伊斯兰教哲学是什么?

[拼音]：Yisilanjiao zhexue

[外文]：al-falsafah al-Isl╣miyah

阐述与伊斯兰教教义有关的哲学基本问题的学说和体系。是在探讨伊斯兰教教义基础上形成和发展起来的哲学思想。

7世纪初，穆罕默德在阿拉伯半岛创立了伊斯兰教。穆罕默德逝世后，穆斯林军队先后攻占拜占廷帝国在埃及、北非的大片领地，继而又消灭了波斯的萨珊王朝，夺取了波斯本土和中亚一些地区，从而建立了伍麦耶王朝，定都大马士革。以后又把他们的势力推向印度的北部地区、北非的西部地区和西班牙，形成地跨亚、非、欧三洲的阿拉伯哈里发帝国。在这多民族国家发展起来的伊斯兰文化，继承了阿拉伯各民族的文化思想遗产，又吸收了希腊、拜占廷、波斯、印度等古代文明，在9世纪初期的马蒙哈里发统治时代（813～833），阿巴斯王朝的首都巴格达已成为中世纪阿拉伯东方的科学文化中心，学校、图书馆林立，并出现了科学研究团体以及翻译家和誊录者的组织。用阿拉伯语翻译了柏拉图、亚里士多德、新柏拉图派及其注释家、医生希波克拉第、伽仑的著作，以及希腊欧几里得和托勒密和印度、波斯学者在数学、天文学方面的古典作品。

10世纪，在穆斯林统治下的西班牙科尔多瓦建立了中世纪第一个阿拉伯西方的科学文化中心。 9～12世纪，在传播希腊和波斯、印度哲学过程中，在阿拉伯穆斯林统治下的广大地区，出现了大批的哲学家和一些派别。伊斯兰哲学家的代表人物对自然哲学表现出很大的兴趣。他们很重视亚里士多德的哲学、逻辑学以及自然科学观点和新柏拉图派的哲学观点；他们既都信仰自己的宗教，又具有实证的科学观点。因而对完美的安拉与不完善的世界之间的矛盾；安拉的独一性与宇宙的多样性之间的矛盾；意志自由与前定之间的矛盾；善与恶之间的矛盾等，感到不能理解。为了调和宗教与科学的矛盾，他们对《古兰经》及伊斯兰教的教义进行了种种解释，把理性思维、逻辑论证放在一定地位，力图把伊斯兰教的教义与希腊哲学和自然科学的原理结合起来，构成一个伊斯兰教的完整的哲学体系。

在哈里发统治的阿拉伯世界，伊斯兰教作为官方的意识形态，一直居于统治地位，《古兰经》和圣训是人们必须遵奉的神圣经典和社会生活准则，教义学者对《古兰经》及教义进行了种种解释。在伊斯兰教哲学家产生之前，穆斯林圣训派内部已出现了某些争论。这些争论与教义有关，因此提出了种种有关哲学的问题。8世纪早期出现的穆尔吉埃派、盖德里叶派、哲布里叶派等都企图解决《古兰经》中所包含的“前定”与“意志自由”的分歧，并引申出了一些其他哲学问题，在这个基础上形成了以推理为基础的穆尔太齐赖派，对有关信仰的问题进行理论的探讨和研究，代表伊斯兰教历史上第一个真正的哲学运动。

穆尔太齐赖派与圣训派在哲学方面的主要分歧表现是：关于安拉的本性和安拉与世界的关系问题。穆尔太齐赖派否认安拉有本体以外的种种无始的德性如知、能、视、听、言语、生活等，因为这些被认为是无始的德性以及安拉的人格化，与真正的唯一性是不相容的；而圣训派却承认为安拉的德性。其次是关于“意志自由”与“前定”的争论，即人与安拉的关系，圣训派认为人的善恶是安拉的前定，人的行为是安拉所创造的。穆尔太齐赖派认为人有无限的意志自由，人的行为是自己创造的，安拉依其善恶而定赏罚，因此证明安拉是公正的。

穆尔太齐赖派的自由论获得初期伍麦耶哈里发的支持，使这个教派的地位日益提高。后来伍麦耶王朝哈里发们逐渐意识到，穆尔太齐赖派的自由论对哈里发统治的不利，便开始严加防范。而新兴的阿巴斯统治者正利用穆尔太齐赖派主张自由的学说，削弱伍麦耶王朝的思想统治。阿巴斯王朝哈里发马蒙赞赏穆尔太齐赖派的主张，穆尔太齐赖派盛极一时。但哈里发穆塔瓦基勒继位后就宣布穆尔太齐赖派为非法。

伊斯兰哲学是与教义学的研究分不开的。在伊斯兰教义学上，依照逻辑及辩论的方式，用口头或书面表达其关于信仰的学说，称为凯拉姆学。主张此种学说的人被称为姆台凯里蒙。在伊斯兰教初期，姆台凯里蒙这个名称是用来专指研究信仰问题者，被圣训派视为异端，穆尔太齐赖派就是其中一个主要的派别。

10世纪后，作为伊斯兰教正统派的逊尼派哲学体系──“新凯拉姆”即教义学派形成。创始者艾什尔里及其门徒把“前定”和“意志自由”的学说加以调和，强调安拉的全能，世界一切事物之间没有因果联系，皆为安拉所创。他们力图说明，人的一切行动都是由安拉决定的，但人们具有“达到”自己行为的能力，因此人们要在安拉面前对自己的行为负责。该派受到统治阶级的支持，被奉为正统的官方信条。

9～12世纪，在哈里发国家统治下的广大地区，出现了为数众多的著名哲学家，同时也出现了一些哲学家的团体和派别。这些哲学家和派别，阿拉伯人称为“侯克玛”，他们构成了当时阿拉伯中世纪哲学的主体，以巴格达和科尔多瓦为中心，分成东西两支。这些哲学家中很多人从事世俗事务（医生、自然科学家等），重视经验知识，强调理论认识。他们虽然仍未摆脱正统神学对他们的控制，但在很大程度上接受了希腊-罗马哲学思想，特别是亚里士多德和新柏拉图主义以及东方传统思想的影响。

（1）哲学家拉齐及精诚兄弟社。他们企图调和希腊自然哲学（包括数学、天文学、占星学、音乐、炼金术、医学等）和伊斯兰教义而创作一种宗教哲学。拉齐的医学理论以承认肉体与灵魂的紧密联系为出发点，断言物质是永恒的，运动是物体不可分离的属性，感觉使人们产生对客体的认识。精诚兄弟社原为10世纪时巴士拉地方的一个具有政治目的的研究宗教与哲学的团体，他们集体编纂了一部百科全书式的论文集，他们的宇宙观是伊斯兰教什叶派、新毕达哥拉斯主义与新柏拉图主义的结合。

（2）受希腊亚里士多德与新柏拉图主义影响的哲学家肯迪、法拉比、伊本·西那。肯迪有阿拉伯哲学家之称。他系统地研究了希腊哲学，并试图把它与伊斯兰教义相结合，认为物质是从安拉的精神“流出”的形式，灵魂可以离开肉体而独立。法拉比被公认为亚里士多德以后的“第一位哲学家”，他的哲学体系是柏拉图派、亚里士多德派和苏非派的混合物，宣传不朽的“安拉的理性”。认为世界是由多种元素的物构成的，人通过感觉可以认识世界。伊本·西那提出宗教与科学的“双重真理论”。他徘徊于唯物主义与唯心主义之间，认为物质世界是永恒的，它们不是由安拉所创造，但又认为从安拉流溢出精神，精神将形式赋予质料，然后形成万物。另外宣称，灵魂和肉体是不同的，是一种超出一般事物的物理属性的特殊能力。在共相问题上，认为共相存在于事物之前，作为创世的设想，存在于事物之中；作为事物的本质，存在于事物之后，是概念的存在形式。

（3）苏非派及正统神学-哲学家安萨里。苏非派在7世纪末就已出现，到 8世纪末以后得到了重大的发展。他们受新柏拉图主义和印度瑜伽派的影响，宣扬“人神一体”、“人神相通”，提倡禁欲、苦修、自我克制的教义，而受到伊斯兰教正统派的镇压。正统派著名神学-哲学家安萨里，原是继艾什尔里之后集正统派神学-哲学体系之大成者，但在晚年却成为苏非主义的代表。他把苏非主义引进正统派的思想，使苏非派成为一个完整的体系。

（4）伊本·路世德及阿维罗伊派。11～12世纪，当东方哈里发国家由于统治阶级的内讧和封建制度的衰落而引起思想上的混乱时，他在穆斯林统治的西方综合了伊斯兰哲学过去的一切成就，发展了亚里士多德哲学思想中的科学和理智的倾向。伊本·路世德一方面认为世界和运动都是永恒的，物质是运动的质料，形式和物质不可分离;但另一方面又认为，安拉是一切事物变化的“目的因”，宗教的天启和人的理性并不矛盾。但他比伊本·西那更进一步，认为科学与宗教的分歧是可能的。从科学的观点看来是真理的东西，从宗教的观点看来就可能是错误的东西，反之亦然。他的思想传入欧洲后，形成了阿维罗伊派，在中世纪的法国和意大利有重要的影响。

（5）泛神论者伊本·阿拉比。西班牙苏非派神学－哲学家，其作用是把神学与哲学合而为一。他认为安拉就是光明，人的思想获得光的照明，就有了智慧；安拉是万物的本原，他有隐和显的两种自我存在形式。当安拉处于隐的形式时，现象世界潜在于安拉之中；当安拉化为显现的形式时，即呈现为相对的、现实的世界。现象世界在形式上与安拉非为同一，但在本质上则与安拉同一。另外，他提出了穆罕默德是“完人”的学说，他对穆罕默德的概念大大促进了伊斯兰教圣徒崇拜的思想。

当伊斯兰哲学传入欧洲后，在伊斯兰哲学中保存的某些阿拉伯语翻译的希腊古典哲学著作又被重译为拉丁语，例如肯迪的哲学和科学的著作，有多种拉丁语译本，对罗杰·培根、法拉比以及托马斯·阿奎那都发生过影响。又如伊本·西那、伊本·路世德的著作被译成拉丁语后，对中世纪欧洲的学术界也起过重要的影响。12～16世纪的400年间，阿维罗伊主义成为在欧洲占优势的学说，一直在欧洲思想界占有领导地位。

伊斯兰世界在近代沦为欧洲几个资本主义国家的殖民地。随着资产阶级启蒙运动和民族主义运动的兴起，也出现了伊斯兰教复兴和改革运动，在复兴和改革运动中出现了不少以救亡图存为目的的思想家和派别，其中有复古主义瓦哈比派的瓦哈卜，泛伊斯兰主义的创始人哲马鲁丁·阿富哈尼、现代主义改革者穆罕默德·阿布杜以及赛义德·阿赫美德汗、伊克巴尔和古典主义者艾密尔·阿里等。瓦哈比派流行于中东和南亚次大陆很多地区，主张恢复《古兰经》的原始精神，反对圣徒崇拜。哲马鲁丁·阿富哈尼反对西方的“自然主义”哲学，反对欧洲殖民主义的侵略，大力调和宗教与科学，使伊斯兰教各国联合起来，通过自己改革而达到现代文明。穆罕默德·阿布杜在思想上追随哲马鲁丁，提倡自由运用理智对宗教教条进行考核。他在维护《古兰经》的原始精神的同时，主张把欧洲文化融合在伊斯兰教的基本思想之中。印度在19世纪末20世纪初，出现了以复兴伊斯兰教为主导的阿里迦运动。在学术思想上具有较大影响的有艾密尔·阿里著的《伊斯兰教的精神》和伊克巴尔著的《伊斯兰宗教思想的重建》。伊克巴尔从唯理主义的观点出发，对《古兰经》和伊斯兰教作了新的解释，要求建立起自己的“行动”哲学，认为宇宙是由持续不断的生命所创造的，生命的最高形式是“自我”，自我是世界的本质、生命的源泉和社会历史发展的动力。这反映了穆斯林要求奋起，改造旧世界和建立新秩序的愿望。

第二次世界大战后，伊斯兰国家纷纷获得独立，穆斯林学者在他们政府的支持下，越来越感到发展民族文化和研究科学技术的重要性。他们认为宗教与科学没有矛盾，并把中世纪伊斯兰哲学在科学技术上所取得的成就看作穆斯林历史的光荣。认为主要的问题在于如何摆脱帝国主义和新殖民主义的统治和影响，如何发展民族的经济和文化，如何应付现代各种思潮的挑战，使伊斯兰教得以继续存在并获得发展。

随着伊斯兰教在中国的传播，伊斯兰教的经院哲学和苏非派哲学在中国也发生过广泛的影响。在新疆和内地其他地区，出现过不少著名的思想家和重要的学术著作。有的学者在阐述伊斯兰教的教义中还吸收了中国的儒、道、佛的传统思想，因而形成了具有中国特色的伊斯兰教神学-哲学体系。