儒道释三家的思想你怎样看待这三家的思想

儒道佛三家这样的思想你怎样看待(儒道佛三家思想如何统一)

今天悲痛欲绝，看透了人性，偶看内业，我想运用内业的人性知识，浅谈儒道佛三家思想。来分析一下儒道佛的思想，看看会是个什么样的境界。

儒道佛三家的思想范围都很广博，逐一去分析当然是难做到，我们就主要的几个问题来讲讲。

儒家的选《大学》和《中庸》，道家选《道德经》，佛家选《金刚经》。

从儒家《中庸》开始吧； 中庸这个词怎么解释，先不论他，看里面内容再定。中庸里面重要的一句‘喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。’这一句话搞明白了，中庸也理解的差不多了。那么，“喜怒哀乐之未发”这句子中，什么东西要不发；为什么要不发呢！“发而皆中节”这个节指的是什么；怎么来“中”这个节。做到不发和中节，怎么就做到天地位，位就是定位，，怎么可以就“育万物”了呢！。这些问题要是不弄明白，不仅是中庸读不好，恐怕对整个儒家思想的理解上都会出问题。下面我们就用内业的知识来解释。

内业里面有重要的一句话，“精不现，证不丑”。意思是讲，当对外界有感应的时候，第一时间要先审视所感应的事情。不要用自己以前怎么想或怎么做来干扰自己对外界的认识，这样，心就不会跟着别的东西跑掉，时刻保持自己本心。这样心就会很好的发展，在现实中，人看问题，一般都会采用自己过去的方式来处理问题，那么，就是精现和证丑了，所以要尽量避免。

我们再来看中庸里面的这句话。“喜怒哀乐之未发”，这个未发，不仅仅是说喜怒哀乐，人对外界有感应了，都要做到不发。简单的说就是“含而不发”。这样做到了，才可以对所有的事情做到正当处理。那么为什么要不发呢！按照内业的观点，上面说到的，“精不现，证不丑”，人要时刻保持自己的本心来思考和处理问题，不要被其他的东西吸引，这一般都做不到，就是说都想到自己以前是怎么处理的。用过去的方式来应对问题，这么一来，那么自己的本心不就没有思考吗，本心就没有神气的凝聚，就是心被别的东西带走，本心就没有得到发展，人就会出问题。

讲到这，再来看为什么要“不发”， 当自己用过去的方式来处理外界的感应的时候，是不好的，所以要停止住。停止了，就是“不发”。就会返回到感应到的问题上，并且思考这个问题，这样神气就会凝聚而增强。

再来讲“发而皆中节”，节，指的是什么，用唱歌打比方，就是音乐的节奏。不合乎歌曲的节奏就唱错了，放到社会总的来说，节就是事情的节奏。暂且就这么理解了，明白这个意思就好。那么怎么来做到合乎事情的节奏呢！上面已经说到不发了，就是感应到问题存在，结合过去的方式，停下来，思考明白，是不是以前的方式可以解决，返回到事情的本身，看看当时的环境，做出合乎事情本身节奏的判断。这样神气就会凝聚而增强。也就是说，通过思考来达到“中节”。

含而未发、发而中节，合起来解释，就是内心遇到问题，要停止住，返回事情本身和当时的环境，再去审视明白，事情是啥样就啥样，做出适当的认识。

那这么做到了，怎么就“天地位”了呢！天地位，是天地间任何事物都找到恰当的位置，万事万物都有恰当的位置，天地就有位置了。把事物的个性认知明白了，也就是找到这个事物的位置了。

q就是q，刀就是刀，各做各自该做的事情，就是位置的意思。如果有人说他家门口的麻雀可以说人话，他家的汽车可以两个轮子站起来跑，那肯定是认识错误，让人不知所以，就不能定位他。

再来看看怎么“育万物”的。含而不发、发而中节，就是中庸说的“致中和”，致中和这个过程，是内心的活动。也就是思考的方法，认识事物的方法。不发和中节，要不断的去做，才能把一个复杂的事物逐步认识深刻，认识明白就是“天地位”，达到深刻而“发展”，就是生育了。

从中庸这段话，来理解中庸的意思，就是按照事物本身的规律，找到自己的位置并发展自己。怎么找这个规律，就是含且不发，再发而中节。就是通常说的“无为”。不干扰事物的本质规律，就是无为的意思了。这和内业的“精不现，证不丑”也是差不多的。

接下来，再从内业的角度来分析这句话的价值和“不足”。

先说价值，上面也说过“精不现，证不丑”是认识问题的最佳状态，通常人都难做到，都是从个人的固有方式，来认识问题，就是以前怎么做也怎么做，以前怎么想现在也怎么来想，就是精也现，证也丑； 如果做到含且不发，就能返回到自己的本心去认识问题，不随着自己固有的方式走下去，就是避免了精现和证丑。再说形象一点，就是人的心容易跑掉，不是自己想跑就是被别的东西吸引而拍掉了，所以讲，如果修道，通常的就从“含且不发”做起。做到心不乱动的时候，再来做“精不现，证不丑”。从这个角度看，含且不发，意义是非常巨大的，符合人们通常的现实情况，而且容易执行。

再说“不足”。内业的第一步是“正行”，就是先要明白自己为什么要做这个。为什么这么做呢，正行，相当于给精气造房子。当有精气来的时候就有房子住，否则有精气的凝聚，也没地方安身。仅仅从上面提到的中庸这句话来理解，都是对事物认识的过程，天地可以位，万物可以育。自己为什么来认识这些事物没有讲，按照内业的话说。就是没有正行，结果就是神气不能凝聚到自己的身上，自己实质上没有得到发展。好像知道的很多，自身又没什么实质的进步，这样搞得很多学儒家的人都是夸夸其谈，这是在说实话，还是在说笑话呢！ 留给大家可以再慢慢品酌吧。但是按照内业的观点，这是事实，这么一来，这么个说法，不知道害苦或害死多少人呢！

在内业里面，明确的指出，形不正，德不来； 正形可以摄德；形正可以为精舍（房子）。如果不知道这点，尤其是初学者，只是从 含而不发，发而中节学起的话，就容易走浮夸的路子。更可能是害苦了一辈子。那儒家有正形的这个意思没有呢！儒家不就是在教人成为一个什么样的人吗！教人要成为什么样的人，就相当于内业所说的正形。从这点看，如果是要专心学儒家，其方法，那第一必须先要明白，儒家要求我们要成为什么样的人，再学习‘含而不发，发而中节 ’等等的方法。这样才能合乎修道的规律。这样做下去才可能有所成就。

《中庸》就讲到这了，下面来说说《大学》；儒家大学里面，第一句，“大学之道，在明明德，在亲(新)民，在止于至善”，我们主要来说“新民”。那民要更新的是什么呢。如果新的是什么搞不清楚，那大学不就白读了吗。我们就用内业的知识来解释他。

在内业里面，我们知道有句话是“日新其德”。有德了就是道的进步。正形——守善——摄德，这是内业的思想体系，就是心在不断的建，心在不断的拓广。“新民 ”就是讲，带着一个善念（守善），不断的更新自己德行（摄德），人的心境就不断的强健，对自然的认识也就不断的清楚明了。逐步的达到‘明德’、‘至善’的境界。以至于更好的处理问题。

这是大学的主要一句话，这句话解释清楚了，大学里面后面的内容就理解的方便了，所以大学就讲到这。

那儒家的思想就分析到这，儒家的思想看完了，再来看看《道德经》吧。

道德经解释的版本太多，说起来争论的地方就多，我们还是使用内业的“正形——守善——摄德’这个思想体系，来说说看，看看道德经是什么样的境界。

第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。 无名天地之始，有名万物之母。 故常无欲，以观其妙； 常有欲，以观其徼。 此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

我们先来看“道可道，非常道。名可名，非常名”这句，我们再了解一下“境界”这个词。是讲同一个问题在不同的境界，有不同的意思，比如同行间往往一个动作就可以表达一个意思，对外行来说，就不能理解那个动作表达什么。道的境界和现实中的人看到的境界，这两个境界都是人的境界，但是，是不同的境界，就是说在现实中看到的境界，和内心的意识范围的那个境界，就像现实中的不同行业一样。在内业里面，我们把道的境界理解成意念中的那个境界。道德经这个“非常道”和“非常名”就理解成现实中的人看到的境界，“道”和“名”就是道的境界。 在现实中的人不了解道，就相当于没入行。难入行的这个道，是可以去参悟和了解的，即可道、可名。

再看第二句“无名天地之始，有名万物之母”。在看问题的时候，要做到“精不现，证不丑”，就是人先不要干预所感应到问题，就是先观察。那这个问题是什么，对自己有怎样的影响，都是不知道的。就是相当于“无名”的境界。待到观察点门道的时候，就是有意识的时候，就要表达出来，能表达就是“有名”的境界； 一开始人对外界都是未知的，就是“天地之始”都是“无名”的，即“无名天地之始”。待到这个未知的问题逐步明了，能表达的清楚，就是有名而且知道其特性，那就像上文中庸里面已经解释到的“天地位，万物育”，能育万物就是“万物之母”。即“有名万物之母”。

再看第三个句子，“故常无欲，以观其妙； 常有欲，以观其徼。”先理解这个常字，要是说做“故无欲，以观其妙； 常有欲，以观其徼。”怎么理解这个“常”字呢！认识问题不会一下子就很明白，就要常常思考。 内业里面有句话，“思之重思之”是思考问题的一个好方法，不会被问题困扰，而且得出的结论快；“思之又思之”，就有常的意思。先这么理解常字。

再来讲“无欲”“有欲”。无欲就是观察阶段，不要凭借自己过去的认识来干扰现在的认识，就是“精不现，证不丑”，有欲望的时候，是想到观察到的问题自己该怎么用，或对自己现在有哪些影响。举例子说，“飞流直下三千尺,疑是银河落九天”这个景色妙，这是无欲的时候，还是有欲的时候呢?

就想到，到那洗个澡会咋样，那个水味道咋样，用那个水发电咋样。这就是有欲望的时候。徼，王弼注解里，理解成“归终也”，可以理解成这里说的，会咋样；

再说“观”这个字。上面说的“妙”也好，“徼”也好。都只是在观看着。在内业里面讲到“不以物乱官，不以官乱心”，这样做到了，人就是中正的状态，就是治心在于中，再来说“观”这个字，观，就做到“人体的各部分”以及“心”不受到观察到的问题的干扰。就只是看，这样心就是保持“中”的状态。就能正确的判断和处理问题。举例子讲，猪八戒吃人生果。在悟空给他的时候，嘴巴想吃，肚子也想吃，嘴巴、肚子就是“不以物乱官”的这个官，而且心里也想吃，就是心和官都受到影响了。结果就一下子吞下去。而悟空和悟净就讨论一番再说吃。就是心和官没受到影响，就是先在“观”，然后再尝。所以悟空和悟净能很好的品到人生果的滋味。这个故事虽然是小说中的话，但是很符合现实，所以说，道德经的这个“观”字，说的好，很妙。

再看最后一句。”此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”.此两者，指的是“有名”“无名”，从道德经上讲，先看到的都是未知的，是无名，看到点门道了，叙说出来就是有名。从内业上理解，人的道的增长，是心的拓广，就是人性上心的层次在增多，怎么增多的呢！是精气在不断理解问题的过程中，得到的积累，所以讲，有也吧，无也吧，都是精气的变化。所以说是“同出而异名”。

“同谓之玄 ”，玄，王弼注解，玄者，冥也。就是不是明了的意思，内业里面讲精气，是说“不可呼以声，而可迎以意。不可止以力，而可安以德”， 就是讲叫不来，强力也是抓不住的。其实意思都差不多，就是意念中去体会，不是好像现实中眼睛看到的咋样就是咋样的。“玄之又玄”，是讲，不断去观察，做到无名和有名，不断有欲和无欲，来 “观察” 其中的“妙”和“徼”。也就是对事物的认识不断加深。这样玄多了，就是“众妙之门”。

换句话讲，道有门，这个门名字叫 “有无”，打开这个门，里面又有很多门，里面这些门的名字就叫有无一，有无二，。。。等等。

在这门里面做什么呢！就是观，观什么，观妙和徼，怎么观，以无欲和有欲的方式观。开始什么都不清楚，就是无的状态，观到点结果了，就是有。

那再把道德经第一章，总的意译一遍，不是字面上的直译，就是结合内业知识，换个方式表达出来：就是讲，道是可以做到的，道的境界也是有方式来表达的，但是，不是通常现实中眼睛看到的那样的。要用意念来体会琢磨，在意念之中，考察一个问题开始都是未知的(无)，随着观察的深刻，就能表达和运用（有）。能运用就能把相关的事情处理完善好（万物母）。怎样来做到呢，就是一开始遇到问题，要“心”和“官”都不要动（观），内业说的“不以物乱官，不以官乱心”，保持“无欲”的状态来考察问题。不要受到自己原有的意识来干扰自己的判断（妙）。待到观察到点结果的时候，再结合自己的实际情况来认识，使之怎么适合自己的发展（徼）。就是“有欲”， 不断的做到有欲和无欲，就可以看到和明白“玄之又玄”的事理。

再看看道德经的第二章，天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。 是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃， 功成而弗居。 夫唯弗居，是以不去。

解释这章之前，我们先再熟悉一下内业里面的人性知识，当自己看问题时，如果被别的吸引过去了，人就是站在另外的环境上去看问题了，就是另外做了一个心。那神气都在另外的心上去活动。本心就没得到发展。人就会出问题，这是内业的意思，我们运用这个意思来解释道德经的第二章。

先看第一句天下皆知美之为美，斯恶已，美之为美，讲在一个环境里面，看到一个事物中美里面的美，就是被美吸引，就是内业上说的再造了一个心。按照道德经上说的，不是在观其妙，而是心随着妙跑。比如说，年轻人看到玫瑰，很美，美在哪，红红的花瓣，可以表达情意，如果心情都被“红红的花瓣，可以表达情意”吸引，就象内业说的，另外做了一个心，都在这种心态上去想问题，结果呢，一心只在想，怎么用这个玫瑰来表达自己的情怀，怎么表达出去。其实自己向着什么人来表达，或在什么环境下来表达，都是不明了的，就是讲心思用在不当人或不当的环境，这不是将要造“恶”吗！所以说知美之为美，斯恶已。

再举个例子，比如手上拿到一个钉子，如果只想到，我很早就想要这么样的一个钉子,这个钉子放在墙上挂什么东西真是太好了。就是知美之为美，就是被这个钉子的好吸引，没有做到上文说的“观”，没有看看这个好的钉子在什么环境下该用不该用。那这个钉子很可能就被你钉到墙上去。尽管实际上也没什么可挂，也可能影响美观等等的。所以讲这么样去想问题，方式是不对的。

再讲个现实的问题，我们中国人对子女的爱护上，是无微不至，好的都是给孩子，华衣美食的供养，如果不让孩子知道美之所以美，华之所以华，那在社会的环境上来讲，孩子的心里状态也是这个“皆知美之为美”的形态了。人是要面对社会的，孩子怎么可以全心放在父母提供的“华衣美食，而不知道美之所以美，华之所以华”境界里成长呢。这样在社会上适应性就弱，当身处困境或是迷茫的时候，很容易被社会上华美的人事物利诱，做出自己都不知道为什么被利诱的苦果来。所以讲，给孩子好的东西的时候，是不是该讲到，东西的正当来源？穿衣服，要知道怎么场合穿的美，人怎么样才是美。是不是要多点德育引导呢！

再看下一句，“皆知善之为善，斯不善已”， 东郭先生都知道，他爱惜生命，这点是不错吧，结果救活了狼，那匹狼就不该救，那他为什么就救了呢！用内业的观点，他是动了心了，就是心被“爱惜生命”这个观念吸引，不去考察什么当救不当救。怎么救。反正就是救命。用道德经上的意思讲，就是没有“观”其妙，“观”其徼，没有考察这个妙和徼在现实环境中的作用。 心被这个妙和徼干扰了。就不能正确的处理事情。

有无、难易、长短、高下、音声、前后等等，是现实生活中遇到问题的概叙，比如还有左右，正反等等，内业上说“治心在于中”，就是讲心要保持中，不要偏放在哪一面上。

再看下一句，“是以圣人处无为之事；”从上面看无为的意思，是指心不要干扰事物，事物也不要干扰心，就是事情是咋样就咋样。内业上说的是“不以物乱官，不以官乱心” ，就是道德经第一章的“观”，这是从道的境界来说的，现实的境界怎么做，就是要不停的观，了解了玄之又玄的道理之后，结合现实环境，该怎么做就怎么做。

再看下一句，“不言之教，”不是说一声不响的就可以教导人。是讲事情往往肯定他就是错的。比如讲，说这个东西长了，可换个地方他又很短，你讲这个梯子高了不好用，但是在取什么什么东西的时候，就是这个梯子帮了你，不然取不到你要的东西，等等。也就是“难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”。用内业上的理论讲，肯定一个事情，心思就跟着跑了，那自己本心就不去思考这个问题。心就没有保持中的状态。

是万物作焉而不辞，现实中，如果得了感冒，难道让其发作而不吃药打针吗！还是要处理的，这句话还是从道的境界来理解的，不是从现实的境界理解的，在道的境界，是考察问题的境界，在考察问题的时候，发现有问题出现，不要人为的阻止，要静静的了解会发生什么状况。如果你回避，那么这个发生的事情你就不会熟悉他了，所以作而不辞。

再看下面一句，生而不有，既然万物有作，就会产生点什么，但是不要以为有了这个“生” 就不去了解其他的，产生的东西很多，都要了解，就是上面说的，心不要被一个东西吸引，不要偏执。

再看下面一句，为而不恃。既然是有产生新的东西，就要有作为，就是看看怎么使用，用了，不要以为有个东西用就好，还有其他产生的东西都要试试，就是上面说的，心不要被一个东西吸引，不要偏执。

再看下面一句，功成而弗居。上句说的，既然有为了，就有一定的成功，成功了，不要居功不前。有其他很多事情要作，作了就还会得到很多不同的功劳。就是上面说的，心不要被一个东西吸引，不要偏执。

最后一句，夫唯弗居，是以不去。这句是讲，事物在不停的作，不停的生，再不停的为，就会有更进一步的成功，这样就会有很多的功劳在等着你。人不要被一个成功吸引而停止不前，简单的翻译，就是不居功，功还会不停的来。

看来用内业的知识分析道德经，也是很清晰的，和王弼的注解基本没违背。

那道家的思想就分析到这，分析这样的道理很耗神，暂时还是不要想的太多了。

下面，我们就来用内业的知识分析佛家的《金刚经》。

从上面儒和道的分析看，基本的意义，都和无为的意义相关。佛家也讲无为吗，在金刚经第七品，说到“一切圣贤，皆以无为法而有差别。”，意思是讲，只要是圣贤，都在讲无为，讲着讲着，就是有点差别而已哦。下面，就来看看，从内业上来理解，看看金刚经的境界吧！

先看金刚经第一品：如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐 。

这段话，从我们现实中来理解，就象很多人来问道，可是佛呢，要吃饭，穿好衣服，拿着钵，到城里面去乞讨，还一家家的讨，讨回来，吃完，再把衣钵放好，再把脚洗好，之后再铺好座位，自己坐上，这时候才等着大家的提问。要是我们现实中这么待人，好像傲慢无礼了。佛这么跑一趟不要好几个小时啊，为什么这么说一段开头呢！ 我们先不来解释，先看下文再回头来解释这段话。

看金刚经第二品，长老须菩提问了， “世尊！善男子、善女人，发阿耨（nou四声）多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？”阿耨多罗三藐三菩提，意思是：“真正平等的觉知一切真理”

“云何应住，云何降伏其心” 就是从哪下手做到这点，心思怎么运用。 这都是从道上来提问题的，上面我们分析了，儒家做到含而不发，道家讲观， 就相当内业上说的，通过“精不现，证不丑”的方式来正确的认知事物。那佛家怎么来做到正当的认识问题的呢，接着往下看吧！

看金刚经第三品，佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”

这一段，从两个方面理解，第一，接着上文的理解，要正当的认识事物，开始就要做到让一切众生；“我皆令入无余涅盘而灭度之”，无余涅盘，就是达到无所不知的佛的境界。就是先入这个境界再度，用通俗的话讲，就是，如果要正当的认识问题，先要做到，引导大家知道了解佛的境界，然后朝着这个目标，帮助引导一切众生来做到这一点。 这好像有点答非所问的味道，但是，要是用内业的知识，就很好理解，内业上要求，做任何事情，首先第一步是正形，就是自己为什么做，怎么方式做。

那佛家的意思，就是讲，如果要正当的认知一切真理，首先第一步，要有灭度一切众生的心。

拿个现实的例子讲，比如，我要吃饭，首先要看看，要怎么去吃，比如，我今天要吃松软点，不要太油腻的东西，然后带着这么个心思去弄吃的去。就是先要正形。

现在形有了，内业的第二步是守善。就是以什么标准的问题，佛家这里的标准是“无余涅盘的佛境界”，那佛说怎么来正当的认知问题呢！ 就是先要有救度一切众生的心（正形），再以佛的境界为标准（守善），来衡量众生境界遇到的问题，断其是非（摄德）。这样来“真正平等的觉知一切真理”。佛理明白了，就度到佛的境界去了。

当然，是也非是，非也非非哦。（为什么这么说，留给大家自己想想看，应该不难理解。）

金刚经第二品的第二个意思，就是讲，有了救度众生的心之后，再以佛的境界为标准来认识问题。这么做，应该注意的问题。那就是“实无众生得灭度者”。这句话，这也得从道的境界来理解，不是现实中看到的方式理解的，现实中，按照佛家的话说，什么人度到西方去了，去就是去了，没去就是没去。要是从道的角度理解，人体内不要有具体的“形”存在，为什么呢，按照内业上说，有形了，神气就跟着这个形跑，就把自己本有的神气带走了，神气在那个形上运作，就是另外造了一个心。内业的意思，人的意念不要落在精和形上，就是“精不现，证不丑”。

那金刚经这句话怎么理解呢，比方说，你是佛，要灭度王二麻子，但是，不要把王二麻子放到心里面去灭度。也就是金刚经说的，不要着相。相当于内业的证不现。那精不现，在金刚经里面怎么说的呢！ 后面讲到法相，精就是道理方法的意思，就是佛说的法。所以佛讲法，也不著法相，在第七品说“如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法，所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。”

‘皆不可取、不可说’，按照内业的话说是意念中体会到的法，不是真有形体的存在： ‘非法、非非法’是讲，运到一个法，你讲他就是佛法是不对的，即非法，说他不是佛法也不对，即非非法。环境是变化的，法也随着变化，不要守着一个法不知道变化，就是非法。老是依赖变动，以为变动就好，不知所以，就是非非法。为什么要非法，非非法，后面讲佛说是无为，就是法该怎么用要符合实际，不要守住一个法不变，但是也不可老是想别的法更好，而否定该法的运用。

金刚经里面，明白了，相非相，法非法，不着相和法相，那金刚经理解应该就方便多了。

再返回来看第一品，好像意思和后面讲的不沾边，如果从内业的意思来理解，这段话的意境就非常大的。人的生长，就是心的那座城防在不断扩建，怎么建的呢！ 是通过认识问题，精气聚集到自己的形体上，这个形体就不断稳固，就相当那个城防在加固。人最应该加固的是哪一层的形体呢，肯定是现实中的那个形体。就是现实中的 “我”，现实中的我加固了，就是真正的改变自己的时候。道理上是这样的吧！现实的我怎么找，万念停下，做到内业说的止和反。就是返回自己，一切都放下。现在就这么做，不要看文字了，你手动动，脚动动，看身边有什么。看看自己在哪，再看看身边的人对自己的反应。这个就是自己的真实的人，这个形体是自己最应该发展和加固的。这个形体发展了，自己真正的人生才可以改变。所以，要把精气凝聚在这个现实的“我”的形体上，才是正确的。

那第一步，怎么来想问题，就是怎么正当的认识问题，就是怎么凝聚精气，就是怎么修道，第一步该做什么？就是把现实中的我找到，再去做其他的，这样神气就会凝聚在自己该聚的地方，自己才可以得到真实的实惠。这样一来，再看金刚经的第一品，可以看到，佛在做通常的事情，把现实的一面先展现出来，再做其他的事情，这样才是真正的修身养性。 这一点，也是真正讲道的人所应该注意的。

现在在佛学界，大体认为这一段的意思是，认为佛在告知人们，在生活中处处可以修炼。我感觉，没有内业这个理解的深刻和实惠。但是，先找到现实的我再练与处处可练，意思又有相近的地方。

如果能很好的学习利用内业知识，很多佛理知识都可以自己去参悟！

金刚经就讲到这里吧，我们还是返回到我们的这个人性知识讲座上来，我们讲内业的人性知识，目的是想大家了解人的本质的规律，达到自己改善自己的目的。上文用内业的知识来分析了儒佛道的部分道理。如果没有内业知识做基础，是不能分析的这么明了的。但是，从人性知识讲座上来说，目的并不是在讲儒佛道，是带着大家利用内业的人性知识去分析问题，这些复杂的问题，用内业的人性知识，同样可以解释的很好。同样的，用来解决自身的问题，也是可取的，最终目的，还是要学会运用他来自己去分析自己的问题。

在讲道的过程中，我们来总结一个问题，儒佛道共同的一个特点，用内业的话讲，就是不要让心跟着别的东西跑。跑了本心就没有了，对整个事情的处理上，就不能应对。所以，佛讲非法，非非法。就是讲一个法，说他是法或不是法，都会让人心落在是或不是上。在实际上，人该怎么用法，要看个人的实际情况定，你说的“是法或不是法”，对某个人来讲或许都没有用。或许都有用，就是灵活点。不要死心眼。所以在金刚经第二十一品，佛说“若人言：如来有所说法，即为谤佛”。在道德经第二章里面，讲到“不言之教”，上面解释是不要肯定什么，和金刚经意思差不多，肯定他，心就站在他那，就是跟着他走了。儒家中庸里面讲含而不发，不论善恶是非，都含住不发，这样也避免了心跟着跑的问题，含而不就是抓住不要他跑。所以，真正的讲道，是讲了又没有讲。讲了，是讲有真实眼见耳听的文字语言的存在。没有讲，是讲，没有干扰人的本心，没有把人心带走。不仅没带走，反而心神会更稳固。我们敬守德育培训，也是在讲道，我们是怎么处理这个“讲了又没有讲”的问题的呢！就象学习数学一样，先讲解定理公式，就是原文部分；再讲习题，就是举例子说明。多做习题，再自己学会处理自己的实际问题。这样一来，也没有把大家的心情固定在某一个意义上，就是灵活的用，再加上内业本身的理论一止一返，就返回自己本身上了，心就不会被带走。

通过上面的分析，可以看到，很多玄妙的道理用内业的知识都能解释的很清楚明了，我们并不仅仅是在讲儒佛道，目的还是要学会运用这些规律。实际上，不论内业，还是儒佛道，都是在讲人。而内业的讲法，很适合当今人的口味，简单、道理清晰。确实把人的问题可以讲通讲透彻，所以，我们要掌握他，要利用他来把自己打理的清楚明了。有内业等传统的知识做基础，就象心里有了一杆秤，遇到任何问题，都可以自己私下称一称，这样遇事就不慌张，就能从容面对。现实上，我们就缺了这么样的一杆秤，社会上的杂乱言辞，搞的人不知所以，把人引入歧途的事情不知道有多少。在处理事情上，如果对社会的事情看的透彻，就会专心的去做一件事，比如说，你能看准做什么能赚到钱，就会安心去做。把身边的人事物都认识清楚，才可以处理得当，身边的事情都处理好了，就会过的逍遥自在。

人要做到，对事物清楚明了，信念坚定，过的逍遥自在，这是神仙过的日子；幸福美满，发大财等等，这是凡人追求的日子。如果能对事物清楚明了，自然幸福美满。所以，最后，祝福我们所有炎黄子孙，祝愿大家：看的明明白白，做到信念坚定，过的逍遥，活的自在！

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