佛与道,以及儒,乃至基督教和清真教,都是促进人类进步到“大同”境界的(方便用语,指身心两方面彻底的自由解放这个目标)方法,只有方法途径的区别,没有本质的区别。
条条大路通罗马,一窍通时百窍通,法无定法,最终的成果应该是毫无差别的。
表面看,佛道两家还是有不少区别的,比如多神和一神(佛,假之为神,不是字面意思),比如道家注重性命(身心)双修,佛家的途径只注重修性(心),以便用有限的人生悟求无上的大道。
道家注重修行的稳定性和层次性,佛家认为一切都是沿途风景,都是幻象,只注重最终的结果。
儒家是通过社会实践活动(大乘),从人的基本修养来让人稳定进步的,针对性更加强。
(多年以前,我问过五台山的上师,我们的法门是不是“性命双修”,师父坚定的说,没有命。
而道家一位大师级人物曾经教过,佛道两家最根本的区别就是精,佛家不承认精,而道家要通过修人的精气神三宝来逐步使身心一起进步。
这应该就是区别所在)。
古代的先贤们,一直没有停止对大道的探索追求和实证的脚步。
一是佛道儒的“三教归一”的探索,历史上一直在融合中,明道高僧都有主张。
二是把自己的派别融入实际生活,如佛教教化吃肉的人们吃“三净肉”,从而完成了对游牧民族伟大的度化~何止是游牧民族,这样一来,许多“方便法”就能施行。
佛门中是不舍一人的。
道家也一直在发展中,力图与时俱进,以“方便法门”教化大众,比如道德经讲忍辱不争,但道家后来发展到治病健身,降魔祛病,甚至教化男女双修“和合二仙”的家庭修养来普度世人(这个方法,在古代是非圣贤不传的),以此积极用世,用自己的理论为社会做贡献。
发展来发展去,并没有违背最原则的东西。
在这方面,中国传统文化比西方哲学的包容性要大许多许多。
只要宗旨不变,万变不离其宗,适合自己的就是好方法,不必拘泥于法,更不必拘泥书籍,去细抠“真假经”的字眼,误人误己,徒增烦恼。
王阳明先生说知行合一,还是在践行中不断体悟吧,如有认识错误,发现了马上改正。
佛,称为佛教,世界三大宗教之一。
道,称为道家,一字之差,只能算一种哲学,算不上宗教。
这就是二者最大的地位、普世性的区别,因何而形成这么巨大的差别?我理解的是:1、宗教的一元性。
佛教有一个一元的主宰-佛祖(或佛陀),尽管有三世佛、菩萨、罗汉等果位,但他们统一代表了佛祖的意志。
而道家却没有这种信仰层面的一元性,全真、五斗米等各派各山各有信仰,虽然同为一个祖师但信仰却并不同一。
2、对人生终极问题的阐释。
宗教是高于哲学的,因为它对世界的解释,尤其是对人生终极问题诸如生、死、轮回、灵魂等有一套完善的理论体系,并且它给人们提供了一个解脱生死的解决方案,如上上根器者成佛,普通根器者通过因果轮回得到来世福报。
而道家没有,道家太专注于现世的自我解脱,缺乏对整个社会、人类的终极命运思考,虽然它和佛教在修炼得道的实践层面是一致的。
最主要的是以上两个方面,举个现实的例子:两个高人,具有同样的修为,但一个太逍遥自我,不屑孜孜以劝慰世人,他虽然也开宗立派但终归成了道家;另一位除了广收门徒开坛施教外,还著书立说,向世界各地推广,希望所有人类得到解脱,他被人称为佛教。
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