生之乐什么意思

题主这个问题恐怕有一些高深，鄙人也只能就其中的一方面进行阐述，若要完全阐述清楚，恐怕至少要写一篇硕士论文吧。

说起儒家之乐，恐怕绕不开我们耳熟能详的“孔颜乐处”，语出《论语》中《述而》章“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”和《雍也》章“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，宋代理学家周敦颐认为这便是儒家之乐的最高境界。

可是光干巴巴地看着两句话，我们还是不能理解，下面我就做一下简单的阐述：1.《雍也》章中的一句夸的是孔子最得意的门生颜回，他每天过着在他人看来贫穷难熬的生活，但是却始终保持着一个乐观地心态，他的这种乐应该是道德境界的一种乐。

因为在孔子眼中，颜回是最让他满意的一个学生，同样在《雍也》章中，孔子夸赞颜回“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣”，要知道，“仁”可是孔老夫子追求的最高境界，在他心目中，只要人人能达到“仁”的境界，社会早就太平了。

在这一点上，颜回是十分赞同他的老师的，所以尽管他过着贫穷的生活，但是他已经达到了自己心目中的“仁”的境界，所以他才感觉到非常的快乐。

大家可别小看这信仰的力量，儒士们可是十分信奉“朝闻道，夕死可矣”这一套的，能达到“仁”，死都不怕，还怕日子苦？2.《述而》章中描述的则是另外一种闲适之乐，孔老夫子向来推崇乐教，而这乐教又是什么意思呢？在我们中学课本中出现过的《子路、曾皙、冉有、公西华侍坐》中有这样的描述：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。

”而这是孔老夫子最赞赏的一种志向，也是他认为的最好的治理方式。

这就是一种顺乎百姓本性的治理方式，其中蕴含的是一种闲适的乐趣，是一种超越物我之私、万物生生不息、浑然一体的自由之乐。

为什么说他们能超越无我呢，这倒有些像庄子了。

孟子曾经说“万物皆备于我”，所表达的就是达到“仁”这个境界之后的“浑然与物同体”的体验，当你与与万物同体，倒也不敢看清外物，也便没有了差别对待之心，其实也就是隐去了“机心”，无所期待和无所忘却，在闲适中就实现了礼教的教化，岂不乐哉。

当然，总体来说，儒家之乐还是一种“仁”的精神境界带来的乐趣，仔细了解的话建议题主去仔细读《论语》，或者找一些相关的学术著作！谬误之处，敬请指正！

子曰：君子有终身之乐，无一日之忧。

小人反是，有终身之忧，无一日之乐。

这是个大问题，三言两语说不清楚里面的逻辑关系。

这个问题的本质在于"忧愁、苦难"是怎样产生的？"君子"之所以无忧愁是因为他把这个问题搞清楚了，"小人"之所以"忧愁、苦难"是因为没把这问题搞清楚，如此而已！下面重点分析我们绝大多数人是活在"得失价值系统"下的，被孔子称为"小人"，"小人"通过修身超越、突破"得失价值系统"成为君子，这是君子与小人的关系。

快乐、忧愁、苦难是人的主观感受，是人受事物影响而产生的相关情绪，而情绪是诱发人性恶的根源，人性恶又产生不良情绪，这就形成了恶性循环，是人不快乐的根本原因。

我最早接触关于人性的一本书是卡而基的《人性的弱点》，对我影响最大的一句话是：培养自信的方法，就是做你害怕做的事。

因为我内心一直认为自己是个胆小的人，所以才那么的需要他，机缘巧合下，我把这本书送给了一个人，我觉得这是宝典，将有可能改变他的一生。

几年之后，我在路边摊又买了一本《人性的弱点、人性的优点》合集，是A4版面大小，已是420页内容的一部大书了，用一句话来概括其内容：就是教人如何合法地去获取。

里面说得头头是道，令我深信不疑。

我从来没有思考过人性是怎么来的，就像没有思考过太阳为什么存在一样。

《论语》上对于人性的描述只有一处：性相近也、习相远也。

人性相同，行为、习惯却不一样！为什么？？就好比同样是新电脑，怎么用着用着就有了差别了呢？这就是 *** 作系统的问题，人一生下来被迫安装"得失价值系统"，因为社会环境决定了我们没有选择，在此根据这个系统推演一下骄傲、懒惰是如何产生的，其它行为以此类推。

"得失价值体系"的本质是个竞争系统，木秀于林者享有大量物质资源，精神上自我肯定加上别人的赞美、羡慕，从而引发自信的膨胀，形成骄傲。

竞争失败者，畏避竞争、自我否定，丧失自信，从而失去做事的动力，形成懒惰。

他们就如同一个圆的两面，在运动变化着，“风必摧之，否极泰来”是最真实的现实写照。

世上没有天生的懒人、失败者，他们只是在得失价值体系下的必然产物，也没有人喜欢懒人、失败者，有的只是同情、可怜。

我们从小接受的教育一直都是让我们不要做个懒人、失败者，几乎没有人告诉我们懒人、失败是怎么来的！有的也只是在得失价值体系下所谓的不努力！！磨难百科释意为：在艰难困苦的逆境中遭受折磨。

从生存的角度讲，人们往往把对自己有利的东西定义为"好"，把不利的东西定义为"害"。

这都是人为了生存而形成的经验系统，所以人的行为是趋利避害的。

对于事物本身而言，并没有好坏之分，事物只是在不同的时、位呈现不同的状态而已，如人的成长一样，不同的年龄阶段有不同的思考和感悟。

好、坏只是人的主观情绪，是人为了分辨、选择事物的代名词。

在得失价值系统下，由得引发幸福感、快乐感、满足感，由失引发磨难让人意志消沉、丧失自信、挺而走险……。

站在得失价值系统下，先来分析磨难是如何产生的？得之快乐、失之痛苦，人因为"失"而陷入困境。

小孩失去父母陷入困境，恋人失恋陷入困境，商人失去钱财陷入困境，做官失去名节陷入困境(如贪腐、弄权)，战争失人和、地利陷入困境……。

人因"失"而陷入困境引发负面情绪，因负面情绪产生消极行为，因消极行为产生不良结果，不良结果又引发负面情绪，这就形成了循环，这是磨难、折磨产生的原因，直到走出困境，磨难才会结束。

产生"失"的原因可分为：天灾、人祸。

首先说因天灾引发的困境，何谓天灾？孔子说的天命，现代讲不以人的意志为转移的叫天命，天命引发的"失"使人陷入困境称为天灾。

孔子五十而知天命，这里的知天命就是认识和接受"人的局限性"，这是人领悟断臂维纳斯、断臂武松、缺憾即完满的重要依据，是人能够安贫乐道、安分守己、在一箪食、一瓢饮中找到快乐的理论基础。

而"不知天命"的人呢？子曰：人不堪其忧啊！这里说一下孔子为什么在五十领悟了天命？首先肯定并不是到了五十岁这个年龄就能知道天命，是因为他在周游列国十四年后，没有找到思想主张生根发芽的土壤。

我们来看他在被困陈蔡与弟子的问答上就可以找到答案。

子曰：匪兕匪虎，率彼旷野，吾道非邪，吾何为于此？意思是我们既不是犀牛又不是老虎，为什么被困在野外？我们是思想家、我们修道的目的是为了匡世济民、伸张正义，按理说我们这样的人应该人人都爱戴、处处都行得通才对嘛，为什么现在搞得饭都没有吃的、如此困顿呢？子路答：意者吾未仁邪？人之不我信也。

意者吾未知邪？人之不我行也。

意思是：是不是我们还不够仁呢？所以人们不信任我们，是不是我们还不够智呢？所以别人不让我们伸张。

孔子反问：伯夷叔齐不够仁吗？可最后结局是饿死首阳山。

王子比干不够智吗？却被商纣王挖出心肝看看这聪明的人是不是心有七窍。

子贡答：夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。

夫子盖少贬焉？夫子的道太高、太大，所以天下不能容，夫子是否可以把标准降低一些呢？子曰：“赐，良农能稼而不能为穑，良工能巧而不能为顺。

君子能修其道，纲而纪之，统而理之，而不能为容。

今尔不修尔道而求为容。

赐，而志不远矣！”好的农民只问耕耘、不问收获，好的工匠只追求工艺的精湛、而不是为了顺应市场、讨好消费者。

君子修其道应严肃的思考问题和解决问题，而不是想着如何取媚大众然后获得名声和财富。

因此，子贡你的志向不远啊，你抱着这样的想法走不远啊！颜回曰：“夫子之道至大，故天下莫能容。

虽然，夫子推而行之，不容何病，不容然后见君子！夫道之不修也，是吾丑也。

夫道既已大修而不用，是有国者之丑也。

不容何病，不容然后见君子！”夫子的道太高、太大，所以世道容不下，虽然如此，夫子仍然推而行之，不容有什么关系呢？不容才显示出我们是君子。

我们是思想家、我们是修道的，道没修好是我们的耻辱。

现在我们的道已经修好了，已经很完美了，却不能被世道所容，那就不是我们的耻辱了，是有国者的耻辱，不容就不容吧，不容才显示出我们是君子。

孔子欣然而笑曰：颜回这小子说到我心坎上了。

当人的思想突破以后得不到别人的认可，不能被世道所容。

要么是别人的思想境界不够，以至不理解、不明白，所以不能容。

这是子贡觉得道太高，要降低标准的原因。

要么自己有问题，道还不够完美，所以不被世道接受，这是子路怀疑自己的原因。

颜回既肯定道没有问题，又肯定自己没有问题，才有世道有问题的结论。

这是敢于怀疑世界，敢于批判世道，是虽千万人吾往矣的坚定。

不得不说这是大智慧、高境界、信仰真理而生的大无畏精神。

从上面这个故事上就可以看出，孔夫子真的是个大明白人，他能把事物的本末论到极致，把人能做到的一面称为"尽人事"，极致的"尽人事"、论"本末"而求得事物的本相。

事物本相又是指引人行为"尽人事"的明灯，他们相辅相成。

而当这一切都极致以后，还不被世道所容，那么一定还有别的原因，这就是天命产生的原因。

天命承担了尽人事后而不得完美结果的责任，他是事物完满不可或缺的部分，是不以人的意志为转移的，明白了这个道理，自然内心就能接受上天的各种安排。

所以"尽人事、听天命"二者组合在一起，就是人的宿命，就是天地人之道。

当人探索、认知到这个本相，才能做到得之不喜、失之不虑、宠辱不惊。

所以当我们真正懂得了"尽人事以听天命"，得失自然就轻于鸿毛了。

其次来看人祸引发的困境。

俗话说不打无准备的仗，又说智者千虑必有一失，三国周瑜万事俱备却欠东风……。

人为了得而设计套路、计谋，因计谋的缺陷导致失，失又引发困境，困境引发磨难。

当人得到了以后又累于得，得成了别人羡慕、嫉妒、算计的理由、对象，于是处处提防，不得安宁。

而当时、位一转得变成失，失又引发困境，困境引发磨难。

所以"得失价值系统"下如何理论都会引发人祸，或者说处处都是人祸。

曾仕强在讲《易经》说到济卦的时候，说人生就是一直处于水深火热之中，刚从水深里爬出来又掉进火热，从火热里爬出来又掉进水深，逃不掉！就是这个道理。

磨难和平步青云只不过是事物的两面，随着时、位的变化而变化，就像河流一样，时位没有阻挡自然直行，有阻挡自然迂回，一切都是自然而然的事，有好坏、利弊之分吗？是我们在"得失价值系统"下趋利避害而产生了喜好、选择。

福兮、祸兮，相生相依，不论我们如何选择，都只能成就"十之八九不如意事"的结果，这是得失价值系统固有的宿命。

如何逃出轮回的漩涡，需要对得失价值系统有深刻的认识、了解，参破他，才有可能真的超越他，当放下得失，磨难才会显现他本来的样子。

子曰:肥马轻裘享富贵，如果是命，得之，好。

粗茶淡饭喝凉水如果是命，受之，照样快乐。

为什么？你明白了吗？