皆有之 念什么

皆有之 念什么 《庄子》说：人皆知有用之用，而莫知无用之用也。为什么？

“人皆知有用之用，而莫知无用之用”语出《庄子 人间世》。

<人间世>一篇通篇谈君主政制下智、善、真所面临的险境，对战国时期的政治面相给予了无情的揭露和批判，借颜回与孔子的对话，也鲜明地提出了与儒家世界观人生观完全相反的立场。

<人间世>是庄子及其学派一篇重要的政治理论文献。

庄子的立场是人生的实质是“气之聚也。

聚则为生，散则为死”，就是一个纯任自然的存在。

所以人虽然有“形”“神”之分，但“神”根本就不应该外溢扩张，而应顺从形骸以自为，这样方能返回自身的“德性”。

庄子把我们文明中人都大加肯定的“欲望”“智识”“学问”“功绩”“作为”统统视为违反人之“性”的负面东西。

人伦、社会、政行、军事、经商等等，都属于“伪”，不仅不真实，而且是桎梏，甚至还随时有可能要你丢掉性命。

那该怎么办呢？庄子提出，人只要在最基本的低欲望的层面上做，就是最好的状态，这种生活他起了一个名字叫“天放”，《庄子 马蹄》云：“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；一而不党，命曰天放”。

天放，就是“无用之用”。

永远不要被他人利用，不要去利用他人，不要求什么功名成就，不要去追求什么人间理想、自我价值，做些超出你形骸所需的努力。

你以为那些公认的有德之人、有为之人，就是实现了人的最大价值吗？错了，根本上就错了，那些都是没用的，损害你的真生命的。

各位细味庄子之论，就知是以此层面为核心展开的了。

过多比附添加，弄得玄之又玄，徒增伪说。

至于怎么评价庄子的“有用”“无用”，就不用我在此啰嗦了，各位自有分数。

人们往往都去追逐器物的被使用、被利用，乃至对待自身也是如此，希望自己能够被人使用、重用或利用。

由此人们常常忘了，人自身存在的价值，不仅仅是为被人利用，为他人而存活；更重要的是要活出自己的价值，这种价值不是依赖于外在评价的。

就像艺术之美，并不在于其具体的使用价值，而是其超脱于功用之美。

人的自我创造能力，往往也不是表现在具体如何能被人役使，如何有用，而是其貌似无直接功用的真、善、美的价值之上。

人的求真意志、求善之心与乐美之情，都往往不是会直接带来当下的功用的，但却是人之所以为人的根本，这才是真正的无用之用的大用，超越一切具体的有用之用。