要理解这句话，先了解说这句话或者说作《道德经》这本书的作者老子的思想主张。
老子是道家的创始人，他的思想概括起来就是“依道而动，顺其自然”。
“道”这个词是老子的独创，这是他比孔子还要高明的地方，孔子提出“天地人”三个层次，老子却比孔子多提出了一个“道”，这就是为何孔子向老子请教求学的其中一个原因。
这个“道”超越了天地人三个层次，凌驾于万物之上却又蕴藏在万物的本质当中，是宇宙的本源与世界的核心，老子认为，世界的运转都是依照这个“道”在进行的，因此人也必须依道而动，不能与之作对，所谓的“人法地，地法天，天法道，道法自然”同样是这个道理，人最终要顺应的不是“地”，而是“道”。
而人顺应“道”的最佳方式就是“无为”，也就是不要随意去揣测“道”的本意，不要过分运用人的主观能动性去干涉“道”，要顺其自然，才能无为而治。
这些是老子思想的部分主张。
必须在了解这些主张的前提下才能更好地回答关于老子的问题。
回到刚才的问题，《道德经》中的“飘风不终朝，骤雨不终日”（提问者可能是笔误)该作何解呢？1.既然老子承认“道”的存在。
而“狂风不会整天在刮，大雨也不会没有终止的时候”这本身是符合“道”的，而“飘风”与“骤雨”都是具有危害性的事物。
可隐喻为挫折与困难。
因此从这个角度看，他意在告诉我们要明白困难只是一时的，总会过去的，应保持平和的心态对待这一切，不要因为一时的困难而产生挫败感，这是少数说。
2.另一个角度要从全文来看，全文“希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？天地天地尚不能久，而况於人乎？故教从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。
同於道者，道亦乐得；同於德者，德亦乐得之；同於失，者失亦乐得之。
信不足，焉有不信焉。
”从这个角度来讲，老子意在强调所谓的飘风与骤雨都是一时的，即使他们来势汹汹，但终究脱离不了“道”的范畴，更何况我们人呢？我们人只能“依道而动”，只能顺应着“道”潜心修行，才能得到“道”的内在支持，才能在某一领域有所建树，不抱憾终生。
《道德经》廿三章，“飘风不终朝，暴雨不终日”，是说迅疾的风，不过一早上就停息了；急骤的雨，不到一天就下完了。
这是因为暴风骤雨的根本依托，是自然所蓄积之“势”能，释放过快的，一则不可持久，二则后果严重，故而自然“希言”。
犹如一池春水，流得快，自然干得快。
王者之道，亦复如是，穷兵黩武，便是“飘风”；政令烦苛，便是“暴雨”。
秦二世“肆意极欲”，“残虐以促期”，强秦立见消亡，足为明证。
煌煌始皇，千古帝王；统一华夏，万古流芳【版本】本句，楚简本缺失，帛书本作“飘风不终朝，暴雨不终日”，河上公本作“飘风不终朝，骤雨不终日”，王弼本作“故飘风不终朝，骤雨不终日”，傅奕本作“故飘风不崇朝，骤雨不崇日。
”“崇”通“终”，终也，尽也，故各句义同。
帛书本最古，义胜，故本文从帛书本，即“飘风不终朝，暴雨不终日”。
【释义】“飘”：迅疾，狂暴。
迅疾，狂暴。
飘风，指疾风，暴风，旋风。
形声字，从风，票声，本义是旋风、暴风。
《说文》：“飘，回风也。
…盘旋而起。
”《尔雅》：“回风为飘。
”《诗经·小雅·何人斯》 ：“其为飘风。
”《吕氏春秋·观表》：“圣人则不可以飘矣。
”《素问·六元正纪论》：“少阳所至为飘风。
”故飘风为疾风、旋风、狂风；飘风骤雨为突然而来的疾风骤雨，比喻不能持久。
“骤”：急骤，猛烈。
形声字，从马，聚声，本义是马奔驰。
《说文》：“骤，马疾步也。
”《周礼·大司马》：“车骤徒趋。
”《楚辞·招魂》：“步及骤处兮。
”《礼记·曲礼》：“车趋而驺（骤）。
”《诗经·小雅·四牡》：“驾彼四骆，载骤骎骎。
”《庄子》：“麋鹿见之快骤。
”《管子·小问》：“飘风（暴风）为民害。
”《诗经·邶风·终风》：“终风且暴。
”“崇”：通“终”，终也，尽也。
《诗经·卫风·河广》有“谁谓宋远，曾不崇朝”，《荀子·赋》有“周流四海，曾不崇日”，故“崇朝”为一个早上，“崇日”为一日、终日。
煌煌伟业，数载葬送；覆国亡身，千载无匹【简评】所谓“飘风不终朝，暴雨不终日”，是说，迅疾的风，不到一个早晨就停息了；急骤的雨，不到一天就下完了。
为什么呢？因为暴风骤雨的根本依托，是自然所蓄积之“势”能，犹如一池春水，流得快，自然干得快，因此释放得过快时，风不终朝，雨不终日，自然之理也。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”，故而“人法自然”，自然之道如此，王者之道亦复如是。
“势”者，会意字，从力，表示权力和地位，有势则有力；从埶，有种植义，表示权势是人培植出来的；本义是权力、势力。
自然之风雨，为“势”能之释放，飘风则烈，暴雨则骤，而“人法自然”，亦须明“势”，故而为人处世，常须善于用势，“不知势，无以为人也”。
有权之人，须造势、用势、驭势；无权之人，须度势、借势、附势；富贵之人，忧乎失势；平头百姓，期盼“得势”。
“未明之势，不可臆也；彰显之势，不可逆耳”，“势易而未觉，必败焉。
”而具足大智慧之人，则善于造“势”，因此自古及今，洞察时势之人，通常站在道德高地之上，拉虎皮做大衣，以求乎“名正则言顺”，造出巨大的声势来，故曰：“求事之成，必先为势。
”于帝王之道，亦有风雨，譬如穷兵黩武犹如“飘风”，政令烦苛便如“骤雨”，都会快速地消耗帝王之“势”，造成帝王之势与民心之势的此消彼长。
平衡一旦被打破，形势即会趋于动荡，此时若有别有用心之人（所谓“智者”也）因势利导，则祸患迭起，危亡立见。
秦自唐虞之际受土赐姓，至秦始皇帝统一中华，可谓煌煌大業，至二世胡亥，民怨鼎沸，短短数载，即告灭亡，令人扼腕叹息。
《史记·秦始皇本纪》记载：始皇既殁，胡亥愚极，骊山未毕，复作阿房，以遂前策。
云‘凡所贵有天下者，肆意极欲，大臣至欲罢先君所为’。
诛斯、去疾，任用赵高。
痛哉言乎！人头畜鸣。
不威不伐恶，不笃不虚亡，距之不得留，残虐以速期，虽居形便之国，犹不得存。
二世的灭亡，在“肆意极欲”，在“诛斯、去疾，任用赵高”，在“残虐以速期”，由此，帝王之势，与民心之势，前者消散，后者陡升，于是乎，秦朝大势已去，气数尽失，大厦倾覆，如河决堤，势若奔雷，无可挽救，煌煌帝国，溃于一旦，千载扼腕，为万世叹，可不慎欤？自然与社会，都是一个动态平衡的过程，旧平衡的打破，新平衡的建立，都会有阵痛，都会有代价，因此必须审慎、审慎、再审慎，前者有风雨雷电、地震海啸，后者有民心扰动、社会动荡，因此圣人慎言，“大音希声，大象无形”，是以“希言自然”。
于修身之道，身体不可过度耗费，否则油尽灯枯，衰亡也就不远了。
身体犹如机器，有物质硬体，是谓“躯壳”；有能量软体，是谓“魂魄”。
机器需要保养，否则将会故障，乃至报废；身体需要保养，否则将生疾病，乃至死亡。
机器使用过度，将会折损严重；身体使用过度，将会油尽灯枯。
故而，需养心，需健身。
“希言自然”，就要心静如水，就要轻言纵欲。
话说多了，伤元气；夜熬多了，耗心血；无知无畏多了，身边人就会众叛亲离；游戏人生多了，幸福感也就踪迹难寻。
因此，身心和福德，不可过度消耗，因为“飘风不终朝，暴雨不终日”，诸事记不得，久久为功，还得慢慢来。
人性颇为微妙，易得之物从不珍惜，失去之物念念不忘，可以“犯贱”名之，因为太多人“身在福中不知福”，“吃了碗里想着锅”，一心想着名、利、权、势，常常牺牲了老本钱，犯下遗憾终生的错误。
空气和水，污染了才知道宝贵，正如健康，失去了才懂得珍惜。
所以说，要懂健康，游览重症病房；要懂权势，参观重监牢房；要懂人生，品察虫草消亡。
是以，人生在世，要修身、修德、修己，惜时、惜衣、惜福，多积功德，少种恶因，方可长葆福泽长远。
此足为有权者戒，足为有身者戒，足为众生者戒。
指鹿为马，天下慑服；乱国能臣，报应不爽高僧为弟子剃度，常云：“汝今能持否？”皆曰“能持”，然身持常有不得已，心却不能持，如心能通、能持、能久，则何往而不胜哉？然而心猿意马者，举目皆是，充斥天地。
二师兄好色、好食，故三藏赐名“八戒”，久久八十一难之后，仍然好食，故封之为“净坛使者”，以其仍好食故也，可见心皆之难。
大师兄不好色、不好食，然心性好动，虽学于菩提祖师，于斜月三星洞苦修，仍需历经九九八十一难，方才成佛，“斗战胜佛”。
菩提，觉也，慧也；斜月三星，心也；九九八十一，历经劫难多也，三则为多，九则更多，九九则为至多，可见多不胜数也；“斗战胜”，战胜己心也，“自胜者强”，最大的敌人，是自己，是自己的心；“佛”，觉者也，源自人，而超越人，超越世俗之人，超越欲界众生之人，如此可知，成佛至难，即便如天地所生，蕴日月精华之孙行者，也必须历经劫难，方可悟空，乃至成佛。
可谓知之已难，行之更是难上加难了。
人生是一场心灵苦旅，轮回之说，不过是劝度世人，从容修炼，今生不成，来世亦可继续修行，唯静心修行即可，也就是“尽人事，顺天意”，久久方可为功，因为“飘风不终朝，暴雨不终日”。
道、佛同理，“老子化胡”之说，亦有几分道理，更何况大道同源，皆源自然乎？故入世之法，皆源自然；心内心外，不过两条线而已，如是则有主观，有客观，皆顺其道，以成其德，是谓“道德”。
微微数言以飨，诸君意下如何？大音希声，大象无形；希言自然，山河唯美【文章均为原创，图片源自网络。
自度度人随喜，转发分享多谢。
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