嗔心是什么意思

嗔心是什么意思 “说法者，无法可说，是名说法”是什么含义？

“说法者，无法可说，是名说法”是出自《金刚经》经文中的一段话。

《金刚经》是大乘的教法，是趋入十地菩萨以上的证量才能受持的。

经文的内容也主要是佛陀对弟子须菩提的开示，采用一问一答的方式记录并演说的。

所以，一般人也无法理解其中的含义！其实前面两句都是很好理解的， 但是很多人会卡在最后这句“是名说法”的问题上。

现在就给大家解释一下这几句经文的含义：1、我们先来看看，“说法者”：就是讲法的人， 说有资格讲法呢？而且是针对十地以上的菩萨，当然是佛陀了。

佛法是宇宙大自然本来具有之法， 是众生因缘的示显佛陀随因众生的祈请而开启了教法。

所以佛陀有什么法可讲？这就是为什么佛陀说“讲法者，无法可说”。

2、那么问题来了， 既然“无法可说”， 又何来“是名说法”？原来无法可说也是一种说法。

因为佛陀很多时候是不开士佛理的，佛陀大部分时间都是在禅定状态下，大家看经文也知道，一般都是弟子周匝环绕，顶礼祈请佛陀开示，然后佛陀才开始说法的。

但是世间很多众生不是学佛人， 同样就是很多学佛或者信佛的证量也达不到十地菩萨的证量，那么他们的恭敬心是升不起来的，但是他们也会让佛陀开示。

因为不具备恭敬心，所以很多时候佛陀是不讲法也不开示的，但是也就是一种开示了。

名曰：无言的开示！3、最后，我们现在就来解释一下“是名说法”：为什么佛陀对有些问题很多是不答的？也是说法呢？为什么呢？是发心的问题：恭敬心和信心。

求法者的发心问题。

一个是问题的本身超出了他本身可以理解的范围。

所以对于利益众生来说， 有些问题本身不能让众生受用的，产生不了利益的，就不方便来做开示！如果没有恭敬心和信心的话，就会带着挑剔佛法的殊胜性的心态也就是世俗说的吐槽式学佛。

这样的话必然会带着一种批判性的角度来看待经文！你放心的看， 任何一种教法都能找出他的问题！因为都是有为法；方便说。

都是针对性的开示，不是究竟圆满无漏的。

比如：你贪心就让你修布施；嗔心就让你修安忍。

但是反过来如果你没有嗔心有什么辱可以忍呢？这都是相辅相成的事情，你说上就远离下，你向左就远离右。

你想找问题就永远有问题。

就是欲加之罪何患无辞啊！所以这佛法只有在无上恭敬心上来观照他的目的才能得到受用的。

所以佛陀很多都是默然的，没有办法给你做开示了。

因为你不想否定自己，没有一种恭敬心信心的祈请祈愿。

因为你不信佛，信的是自己。

所以佛陀看恭敬心不到位，也就默然不作答了。

所以针对这类的信众也是一种说法“是名说法”！佛陀最初要求弟子都必须出家，斩断对世俗的贪恋，升起无上的菩提和慈悲，所以弟子每次都是恭敬顶礼膜拜供养佛陀。

佛陀才开启教法，名曰：“是名说法”！同样，佛陀的开示都是针对佛教徒的，具备最基础都是在恭敬心和信心上增上的。

仪轨戒律都要依教奉行， 不能自己定义自己的知见和教法，自定义规则。

所以这个佛法的标准就是依止的根本。

《金刚经》 中的经文内容证量极高， 不是一般人能理解的， 包括我搜索了很多百度上和一些佛教网站上的关于金刚经《金刚经》内容的开示 ，很多都有偏差。

所以大家一定要找个明师去依止， 依教奉行。

这样才不会在修行路上盲修瞎练，走很多弯路。

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这是《金刚经》第二十一品中的内容，《金刚经》是六百卷《大般若经》十六会中的第九会，所以《大藏经》的分类，将《金刚经》归属于“般若部”，“般若部”的经典，多为“般若宗”所奉持，在汉地佛教，“般若宗”又称为“空宗”，或者叫“性宗”，在印度则属于“中观派”，与另一个“瑜伽行派”，构成大乘佛法的两大车轨。

既然是“空宗”，自然要侧重于“空”，佛教经典都在讲“缘起”，“缘起”的目的是为了对治各类执着，既然是“缘起”，那么它的本质自然也就是“空”，既然“空”了，自然也就没有执着了，所以“中观派”的特点，特别是前期的“龙树中观”，还有后期的“应成中观”，都是只破不立，真的是“犹如莲花不着水，又似日月不住空。

”依照“中观”建立正见，能把我们的执着破的一干二净。

“说法者，无法可说，是名说法。

”这就是典型的破“执”句，对于这一句，我们参照经里的另一段，就好理解了，佛另一段说“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”如来所说法，就象是一艘船，能让众生渡过生死海，到达解脱岸，虽然船很重要，但也仅限于我们渡海前，渡过海以后，船也就没用了，该舍则舍，否则就会又形成新的执着，这是这一段的解释。

至于“说法者，无法可说，是名说法。

”这一段，明白了上面那段，就容易理解了，既然“法”该舍时就应该舍，不应执着，那么对于说法的佛和听法的众生而言，佛只是应机而说，众生也只是应机而问，应机而听，这个“机”，就是指最佳时机，佛是智者，知道在什么时候，用什么方法才能度脱什么样的众生，一切智慧无碍，了了分明，所以也只有当“机”的时候才最宝贵，时机一过，一切也都过去了，不应该再留恋。

那么关键的地方来了，既然都是在“应机”，那么所问和所说，就都不可能是永恒不变的，这就相当于每个众生都是一把锁，佛遇到哪个众生，就会配一把相应的钥匙把它打开，锁打开以后，钥匙也就没用了，佛就会毫不留恋的把它丢掉，但众生不能因为这把钥匙能打开自己这把锁，就想当然的认为它也同样可以打开其它的锁，从而把它当成万能钥匙珍藏起来，这就是执着了，万万要不得。

所以佛说“说法者，无法可说，是名说法。

”意思是我给你说的法（说法者），就相当于是给你治病的药，药是专门治你的病的，它只对你的病管用，你的病好了以后，它就不再是药了，就当我什么药也没给你就行了（无法可说），所以千万不要以为拿到了包治百病的万能药，然后还抓着不放，那样会适得其反，重生执着，这等于旧病未好，新病又生。

所以所谓的“法”，只是一个名字而已，对需要的人而言是“法”，对不需要的人而言则是“非法”，一切都由一个“机”来确定，电光火石，转瞬而逝，切不可拘泥不化。