radically

radically 为什么，大家越来越“不想自律”了？

如今年轻人学会了慢慢躺下，“自律”一词反倒显得有些格格不入了。

很多情况下，我们不再试图成为广告橱窗里“白瘦美”模板的样子，不再热衷于背单词，或者在乘坐地铁的间隙听外文广播、看几眼“有用”的书。

我们也很难为一些看似从容、高效的生活方式心动，比如早晨七点起床，运动半小时后享用早餐，打扮好后再出门上班。

不知道从什么时候开始，大家似乎对“自律”脱敏了，不再笃信自律的意义，以及那些往往与它捆绑在一起的光鲜亮丽的图片“展示面”，或者要求严苛的标准和清单——的确，如果将“自律”仅仅视作是一种纪律和要求，总让人难有动力去达成。

但人们是真的完全放弃“自律”了吗？对于大部分人来说，实际情况往往是“嘴上说着想放弃”，身体却依然诚实挣扎着。

因为对自我、对生活都还有更美好的期待，因为还希望自己能变得更好一点，过得更从容一点，所以反倒陷入一种痛苦。

因此，在今天的文章中，我们将跳脱出过往的偏见与固有印象，试着重新看待“自律”这件事。

01.“自律”为何被曲解了？关于“自律”的迷思，往往与强迫自我、完美主义、挫败感等关键词联系在一起。

这似乎不难理解。

当下，消费主义甚嚣尘上，加之网络的穿透和放大效应前所未有的显著，“自律”常被塑造成了特定的样子——体重和身形只有达到某种标准才是好的，精致打扮才是美的，闲暇时光和碎片时间被利用起来才是有意义的——除此之外，仿若都是无法掌控自己生活的表现。

但是，假如按照这些通行的样板与标准，自律需要大量的金钱和精力来维持，而纵观我们的真实生活，这恰恰对当下的我们来说是非常稀缺的。

“996”的生活保持8小时的睡眠都是奢侈，步入中年后照料老人与小孩的重任无法推卸，更不用说客观的高额房价和难以上涨的工资……可以说，如果用这种高标准来衡量自己，无异于给自己设置了一个“失败模式”。

好的模板永远放在面前，看似通过努力便可达到，但更常见的现实是，一番努力后也无法实现。

《伯德小姐》失败后，我们容易陷入到一种羞耻感当中，认为这是自己的错，“为什么只有我做不到”，甚至用失败来攻击自己，贬低自我的价值，进而逃避，不再想去尝试。

在研究者看来（"Self-controll: Can you have too much of a good thing 2021），对自律的错误理解会造成对结构和秩序的强迫性需求、超完美主义和高度的道德确定性，而这并不利于我们调节自身的生活。

错误的观念下，我们会趋于认同做事情只有一种正确的方式，自律则成为一种负担，一种无法实现便等于失败的恐惧。

而“不自律”更像是在进行自我关怀，起码，我们不再以他人的标准来强行要求自己了。

某种程度上，这也与近两年兴起的躺平情绪十分契合——美好生活的样子似乎触手可及，但既然奋力尝试后无法过上更好的生活，生活境遇没有一点改善，甚至有变糟的风险，不如干脆“躺下算了”。

只是，我们往往无法心安理得地“不自律”，也无法“一躺就平”。

与自主放弃自律相比，努力后无法抵达那个“完美”的标准，不得不暂时放弃自律，是更多人面临的处境。

我们与自律，以及它所代表的好的生活方式的关系，就像是西西弗斯与他手下的巨石，永远也推不到山顶，达不成目标，但又难以停止对它的期待与追求。

于是，一些疑问在当下显得十分必要——自律真的成为了自由的反义词了吗？它的真实含义是什么？而不再自律，是解决压力和焦虑的最佳方式吗？02.从康德说起，自律给我自由这种对于自律的困惑，我们不妨回溯思想史，从哲思中寻找答案。

自律（autonomy）这一词汇，在早期的希腊思想中本是一种政治构想，后来在宗教改革时期又被用在了各种论战中。

直至18世纪后半叶，哲学家康德借用了这一词汇，重新定义了自律（autonomy）在道德哲学上的概念。

康德的道德哲学核心，即为：我们是理性存在者，自发地为我们生活于其中的世界立法，并由此为它创建基本秩序。

这句话理解起来可能有些困难，哲学学者周濂在《惊奇之旅：简明西方哲学史》中提出过一个很有意思的解释，有一天，他看到了运动品牌Keep的一句slogan“自律给我自由”，觉得眼前一亮，这正好可以用来理解康德的哲学。

康德确实提过这一主张，德文原为“Freiheit als Autonomie”。

他所生活的时代，当时占据主流地位的道德哲学是功利主义伦理学，这种道德哲学标准是随着人的欲望而转变的。

如果把它作为准则的话，人就变成了欲望的奴隶。

因而，康德提出了让“理性”作为自身法则的道德哲学。

他主张的道德法则，是人“应该”（ought）服从但却不一定服从的法则。

只有这样，我们才能确立起人之为人的尊严感。

“所谓自由，不是随心所欲，而是自我主宰”，康德在《道德形而上学原理》中所表达的成熟理念也被整理成了这一表述，尔后广为流传。

《麦克法兰》康德所论述的更多是道德哲学中的“自律”定义，这一研究深深地影响了后来的伦理及心理学者的看法。

现在，这一概念已经成为了我们日常生活的某种准则。

当下所谈论的自律（self-discipline / self-control），更多是心理学层面上的定义：即平衡内在冲动（impulses）和面对诱惑时所做反应的能力。

它使人能够根据个体的长远利益，而非眼前的满足，来做出注意力、情绪、行为或生物行为（如睡眠）的反应（Abrams, 2013）。

“discipline”有很多种含义，其中一种就是“纪律”，这个词似乎天然就带着压迫感和束缚感，那么自律有可能是自由的么？这就又要回到康德的哲学中了。

需要注意的是，康德不认为，自由是面对着很多选择的无所谓态度，他认为自由是一种“自发性”，是由人自愿的动机所决定的。

因而，康德尤其不主张“他律性”，因为这意味着强迫。

哪怕外在的要求最终促进了进步，依旧是对个人自主性的一种压制，它与自由无关。

康德不否定欲望的存在，恰恰相反，他认为欲望是心灵的基本能力，欲望的满足就会带来愉悦。

但与单纯的感官满足不同，意志的自律规定了欲望的目的，由此产生的是一种理性的兴趣、善的愉悦。

尽管欲望确实是我们的组成部分，但它们往往是由外部世界所引起的。

然而由于我们有自主选择的可能，所以我们其实不必迁就欲望。

而“自律”，让合乎理性的目的得以实现，让我们的欲望也变得合理有序，伴随而来的不再是痛苦而是愉悦。

因而，如果按照康德的主张，将“自律”运用到现实中作为一种生活哲学，我们不再过度沉迷于某些欲望之中；另一方面，又需要不掉落进入某种他律的“必须”之中，而是发挥主体的自由精神，找到真正适合自己的理性与克制。

康德认为，让理性为自己立法，而主体自主、自愿地遵循“法则”（也就是自律），因而才不被他者束缚，从而得到了自由。

我们在实现自律的同时，也就实现了自由，这便是“自律给我自由”的真谛所在。

03.真正的自律，是享受自律的过程但很多时候，康德与哲学好像离我们的生活太遥远，在心中，我们往往会把哲学当作一门学问，一种敬而远之的知识。

进入现代，法国哲学家皮埃尔·阿多（Pierre Hadot）主张，我们恰恰需要恢复古典时代的哲学洞见——哲学其实是一种生活方式。

阿多认为，对于哲学，我们不能过分注重于注释古代经典或是卖弄学问，而应该融会贯通，通过哲学来观照和治愈当下的现代生活。

阿多十分推崇20世纪著名哲学家维特根斯坦的哲学态度，后者的哲学解答不是理论性的，而是实践性的，自己去体验生活、去反思，才能知晓事情背后的规范。

《徒手攀岩》2018年，一部获得当年学院奖最佳纪录长片的作品上映了，片名叫做《徒手攀岩》（Free Solo）。

所谓“徒手攀岩”，是一种无保护的自由攀登运动。

纪录片中，主角亚历克斯·霍诺德（Alex Honnold）准备挑战人类极限，攀登难度异常高的酋长岩（El Capitain）。

而在数百米高的岩壁上攀爬，稍不小心就意味着死亡。

纪录片并未着墨过多攀爬过程的惊心动魄，或是渲染其中难度。

攀登的篇幅只占据最后十几分钟，而大部分内容，着重在展示霍诺德的前期准备与日常生活。

从通用的眼光来看，霍诺德的生活无疑是“自律”的极致代表，为了攀登，他需要进行周密地计算，绘制路线，查看天气，了解岩石成分……还要不断锻炼自己的身体，找到最佳状态，逼近极限。

但纪录片的重点并非展示成功，也并不强调霍诺德是如何苦行僧般地逼迫自己。

《徒手攀岩》在纪录片中，霍诺德采用了一种在攀岩中被称为“slab”的方式，难度极高，常常是整个人趴在岩壁上攀爬。

在岩石表面凸起只有一两厘米的地方，几乎没有着力点可以抓握，霍诺德却能调整自己的身体动作和形状，把手指头的摩擦力发挥至极致，维持着身体平衡，一点点“抠”着岩壁向上攀爬。

这种攀附方式，需要将平衡感、耐力与情绪控制发挥至极致，它来源于之前60多次失败的积累——为了完成这次攀爬，霍诺德已经准备了近十年。

即使有几次尝试看似离成功已经非常接近，他也主动选择放弃，即便这意味着要等待一年后才能重来。

比起最后的结果，霍诺德更加享受的是攀岩的过程本身，是不断挑战和感受自己的身体力量、肌肉与感觉；以及如何把自己放置在大自然中，一点点地适应在岩石崖壁上的攀爬感。

许多热爱挑战的运动者也有着类似的感悟，有一位从2014年起，就开始进行“四万公里环球人力旅行”的探险家徐江军，他不借助摩托、火车、飞机等机器动力型的交通工具，以仅依靠人力的方式，例如划船、骑车、徒步等，来完成全球旅行。

走过许多艰险的地方，但徐江军在接受采访时谈论的不是远方抑或美景，而是自己，“抵达这件事，不只是抵达了我心中一个美好的地方，而是我认识到相信自己的力量……通过自己的力量到达那些地方，完成挑战之后的喜悦，是任何事物无法比拟的。

”《徒手攀岩》如果你觉得这些极限挑战的例子未免离我们的生活太遥远，不妨看一看另一部口碑之作，目前豆瓣评分9.6分的运动题材动画《强风吹拂》（2018）。

一般运动动画注重刻画热血青春与少年成长，但就像《强风吹拂》的片名一样，似风吹过一般，这部动画的开始有些懒散与漫不经心。

因为爱好成立的跑步小组，有人不想上课，有人在为是否找工作烦恼。

动画不只是刻画跑道上的竞争，而着眼于许多日常生活的细节，现实生活的兼顾与抉择，直至如何克服天赋上的差异——这个在竞技体育中难以回避却也难以回答的残酷问题。

《强风吹拂》的解决方式是，展示与关照其中人物的内心，跟着他们一点点追寻自我，并在内心世界不断探索下去。

如主角灰二所说：“明天、后天、大后天，该做什么就还得做什么，现实永远都在眼前，那就不要逃避，干脆和现实一起跑吧。

”《强风吹拂》许多坚持运动的人也有着类似的感悟，“不用想太多，跑就是了”。

对于运动及常常与它相伴的“自律”议题，在真正动起来之后，你会发现，最让自己愉悦的，其实不是达成了某些数字或目标，而是对于身体的不断感受与发现，是自己与自己身体的对话。

原来，我们也可以一点点找回对自己身体的掌控能力；原来，我们也可以不断地突破与挑战自己。

只要不带着某种必然的“得到”，自律就不会等同于痛苦，它所带来的快乐和收获，也往往会远超我们的想象。

这或许才是自律的根本意义，那就是我们真正在享受自律这一过程本身。

04.“自律让我自由”——在世界中找到确定性实际上，自律并不只关于自身与自我。

在霍夫斯特拉大学的亚瑟·多布林（Arthur Dobrin）教授看来，“自律对于掌握外部世界很重要，它也适用于我们所处的内在世界、精神世界、道德世界和关系世界”。

我们生活在一个“加速”的社会中，需要面对诸多不确定性。

而真正的自律，能够在充满变化与不确定性的世界中，给予我们勇气；也能通过更为主动的方式，帮助我们直面自己的脆弱。

与其说自律只是“健康”的代名词，不如说它也是“脆弱”（vulnerability）的标志——它并非指向某种情绪，而是强调接纳自己的不完美。

通过平衡内在冲动与外在诱惑，自律反而建立了一种个人生活的准则：不被外部力量所产生的恐惧压倒，也不在无边际的欲望中迷失。

而这正是我们在当下充满风险、竞争，个人命运难以预料的现状中，能够寻得的一种出路。

1973年，精神分析学者迈克尔·艾根（Michael Eigen）就已经指出，这个时代的意识形态已经从自律和掌控，转向了自发性和冲动。

在这种情况下，个体最大的安全感来源或许是自律，尽管外部环境无法定夺，但我们尚有锚定自身生活的权力。

虽然客观现实或许是，我们被“996”或是照料家庭挤压到个人时间所剩无几，又被户口、住房、养老占去了大部分金钱，但自律仍然是值得我们尝试的生活方式。

《麦克法兰》需要注意的是，这种“自律”并非一种确定不变的规则，更不会是某些“必须要做”的法则和要求规范。

让我们再回望康德的教诲，“自律”关于内在完善而并非外在表现。

因而我们不必卑屈地去追求某些法则，而是要意识到，我们是在通过自己的理性给自己规定责任，而这正是一种人的自由意志与尊严。

祛除外界强加在我们身上的要求与规训，自律也就不再是被包装好的光鲜亮丽的模板，而成为我们从自身出发，做出的真正关爱自我的选择。

从这个意义上，自律便能够达到美国心理学者哈维·多夫曼（H. A. Dorfman）口中的效果，“自律是自由的一种形式，能够让人们免于懒惰和怠惰，免于他人的期望和要求，免于软弱和恐惧——以及怀疑。

”佐野洋子在《无用的日子》中写道，“我们生活在长寿社会，没有生存的范本可供参考，必须在黑暗中摸索。

首先就要开发吃早餐的方法，然后各自做出选择。

”关于自律，我们可以做的或许是先从吃早餐等小事开始，在点滴中找到自身生活的节奏，并在这些微小的尝试中，填补自身的意义、价值、安全感与确定性，而自律过程的本身，也是对自由更为积极的探索和享受。

《大豆田永久子与三名前夫》如前文所述，我们常常认为自律可能会带来痛苦，这种误解的根源正是在于用模版化的单一“自律”，强迫自己接受并不适合自己的方式，于是变得不再相信自律。

与此互文的是，5年前，Keep提出了“自律给我自由”的品牌精神，而面对大家对自律日益加深的误解，这一次，Keep又重新对“自律给我自由”进行了诠释：“自律给了我们快乐的自由”。

↑点击收看Keep品牌宣传片《自律给了我们快乐的自由》Keep一直以来都在陪伴大家更好的开启运动，同时也在不断完善和推出了更丰富的运动多品类课程、更多元有趣注重互动的课程形式，来帮助大家找到最适合自己的运动方式，让每个人的运动过程更简单、更快乐。

当自律不再是被迫的选项，自律也就能为我们带来更广泛的自由，那些原本看来是“危险”的部分，也成为了突破自我桎梏后的一种选项。

毕竟，真正的自律在于找到适合自己的方法、节奏，更为主动地坚持并享受自律过程中的快乐，不再将之视为某种必须达到的结果。

自律可以给人自由，自由不止在自律之后，更在自律之中。

参考资料：1. 《惊奇之旅：简明西方哲学史》，周濂，看理想App2. 《哲学家的10种生活提案》，徐英瑾，看理想App3. Abrams, L. (2013). Study: peoplewith a lot of self-control are happier. The Atlantic.4. Eigen, M. (1973). Abstinence and the schizoid ego. International Journal of Psycho-Analysis, 54, 493-498.5. Self-control: Can you have too much of a good thing ...(n.d.). https://www.radicallyopen.net/self-control/.6. Sussex Publishers. (n.d.). The need for self-discipline. Psychology Today. https://www.psychologytoday.com/intl/blog/am-i-right/201202/the-need-self-discipline.7. 《自律的发明：近代道德哲学史》， [英] J.B.施尼温德，上海三联书店8. 《古代哲学的智慧》，[法]皮埃尔·阿多，上海译文出版社9. 《中国的极限运动者们：走在人生和世界的边上》，张妍，the Initium Media10. 自律(Autonomy），方永泉，教育大辭書