言必行行必果_人之道仁义礼智信

事物本来如此，人类发展历史进程中选择了仁义，是社会客观需要，也是人性刚需，人其实并不用懂《道德经》也不需要太多知识和学历，需要懂仁义的真谛就好了，那么问题来了，仁义不是口头预定和承诺，而是做人的基本价值观。

仁义也是自己身体中的阴阳，也是自己精神层面的阴阳，更是自己和环境契合的关键，刚柔并济就是仁义要实事求是，如是我闻，对待仁义之人以仁义对待，对于不仁不义之人，再多仁义也是妇人之仁，所以仁义的内涵和外延各不相同，看起来大相径庭，实际上天地悬隔。

 

所以很多事情，尽心尽力，办成什么程度不是标准，要做的符合自己的仁义，公道自在人心，何必庸人自扰，自找烦恼。

如何理解《周易》把仁义提高到与阴阳、刚柔并列的高度？

命题是错误的，《论语》的核心就是仁义。而儒学继承和发展了“仁义”本身。

《道德经》的核心是道德，但是，道德和传统文化观念的“道德”又是两回事。

《周易》把先天八卦向后天八卦演化和细分垂直领域的研读和剖析。《周易》里面有一卦，水火既济，而《周易》的本卦是6个爻构成的，上三爻和下三爻，以及互卦和变卦构成，而，互卦和变卦都是在本卦里面取的卦，预示着，任何事物的变化，都是生生不息，星火相传的，而且，人们通过解卦趋吉避凶，权衡利弊，让自己以及所处环境，能够有个应对。

 

那么仁义本身的提高，并不是《易经》提高的，而是孔子在建立自己学说的基础上，用《易经》中的道理，或者这一种天人合一的智慧，给太多人传道授业解惑，人之道在乎于仁义二字，天道有阴阳，人道有仁义，而规范和规律就是伴随仁义二字的。

首先，要明白一个道理，阴阳、仁义、刚柔并没有差别，也没有高低，阐述天道的角度不一样，但本质都是一样的。

要让所有人明白，1、道生一，一生二、三生万物。2、无极生太极，两仪生四象，四象生八卦。3、万事万物负阴抱阳，冲气以为和。

就需要明白，《道德经》用阴阳的关系阐述天地宇宙之间运转的规律，天道不会因为立意高就高别人三长，老子，道大、天大、地大、人亦大。

《周易》把仁义提高到与阴阳、刚柔并济的高低。

其实，对于先天八卦解读者太多太多，每个朝代都有自己的研究成果，《连山易》《归藏易》以及《周易》，但是，《周易》阐述天道的角度又发生了变化。

在商朝以前，人们是不信神的，人们认为神是可以通过修真能达到的境界，说到底，神就是特权阶层，具有凡人不具备的优越性和支配社会资源的权利，而“封神榜”让所有人都重新建立信仰体系，就是以道庭位置的天庭治理结构，有玉帝、王母、28星宿，365正神。

 

同样，孔子问道与老子，孔子认为社会动荡不安的原因是礼乐崩坏，因为孔子认为周礼才是封建的核心思路，所有阶层按照礼的标准来划分，这样才会稳定。老子告诉孔子，天道轮回，分久必合 合久必分，而且人心和人性才是背后的真谛。

《道德经》是老子对于天道运行普遍规律的认知，既包括了天道、地道、人道，社会发展规律，人性发展规律，以及文化发展规律。

但是孔子，不仅解读《易经》还有《论语》等著作流传于世，（即时不是孔子所编，是门下弟子所编，但实质透露孔子的智慧和修学的精神。

 

人文主义精神也是从孔子开始的，那就意味着道治走向人治、法治和权治时期，道法自然的精神内核也要向人道方向扩展。

同样，孔子的仁义和老子的阴阳、道德都是同出异名，想要在做人做事上有一个高下立判的标准，或者一个逻辑运算的公式，孔子建立一个以仁为中心，礼为纽带，义和仁相辅相成。

老子说，天道就是天地人三才为基础的演化，而孔子说人道就是仁义礼演化，只要人人都懂这个道理并且践行，那么社会就会长治久安和稳定。

老子和孔子解决根本问题是一致的，但是，历史周期不一样，老子那个时代，人并不是统治阶级，而是有其他角色是核心利益既得者，到了孔子的时代，人们思想经过诸子百家，百家争鸣的时代，每个人都被启蒙运动所启发，人性在社会繁荣中放大。

 

题主应该搞错了，《易经》和《周易》并不是一回事，《周易》和先天八卦和而不同，《易经》分两部分，《易传》和《易经》，孔子把追求真理真相的路，从研究天道，到研究人道，人性、人心的范畴上了。

做人做事要有自己的原则和底线，要有仁义。具体如何说呢，大仁大义，中庸之道、不仁不义，仁义也可以中观，大是大非、家国情怀上绝对不马虎，小事上也要遵循世俗文化观念的道理，绝对不可做丧尽天亮的事情，衣冠禽兽的行为。

准确说，孔子和其继承人，把仁义发展成一门学说，一门科学的方法论，每个人都可以学成归来，然后为国家做贡献。那么就要同心同德，真心诚意，修身齐家治国平天下。