宗教与哲学区别?

宗教与哲学区别?,第1张

一、意义不同。

哲学任务就是对现实世界进行元理层面的把握,把多综合为一或把一区分为多,一和多都是元理。元理也要清晰表达、系统构造,这样的元理系统才适用于阐释世界或指导实践。

哲学是元理,科学是原理、方法、事实,元理与原理划分并非绝对,实用依据可以是:元理是需要时刻记着即时可用的元初理论,原理是可以查工具书利用的基础理论。

宗教信仰为人生提供慰藉。宗教信仰具有追求为生活寻找支撑和意义的显着特征。表征着人对终极关怀的渴望,它给人注入神圣的目标,引导人去反省自我、超越自我、塑造自我、完善自我、实现自我,是一种精神的仰望和生命的活水,是人的一种价值意识的定向形式。

二、词源不同

宗教:在汉语中,宗、教二词各有其义,本不为一个统一的联缀词。宗”表示对被神格化和人格化的自然宇宙及人类祖先神灵的尊敬和敬拜。“教”则指教育、育化、启发等,进而侧重于表述对神道、人道、或某一家理论体系的信仰和传播,这一点反而与西方的religion一词内涵较为接近。

近代中国常将儒家思想和传统称为“圣教”,此“教”的内涵即与西方的religion一词极为相近。

哲学:英语词语Philosophy源于古希腊语中的φιλοσοφία,意思为“爱智慧”,有时也译为“智慧的朋友”,该词由φίλος(philos,爱)的派生词φιλεῖν(Philein,去爱)和σοφία(Sophia,智慧)组合而成。

一般认为,古希腊思想家毕达哥拉斯最先在著作中引入“哲学家”和“哲学”这两个术语。

“哲”一词在中国起源很早,如“孔门十哲”,“古圣先哲”等词,“哲”或“哲人”,专指那些善于思辨,学问精深者,即西方近世“哲学家”,“思想家”之谓。

在《易经》当中已经开始讨论哲学问题,形而上学的中文名称取自《易经·系辞上传》“形而上者谓之道,形而下者谓之器”一语。1874年,日本启蒙家西周,在《百一新论》中首先用汉文“哲学”来翻译philosophy一词。

三、内容不同

一个宗教之所以成为宗教,是因为它包括三个层面,其一为宗教的思想观念及感情体验(教义),二为宗教的崇拜行为及礼仪规范(教仪),三为宗教的教职制度及社会组织(教团)。

古希腊哲学家经常提出问题,他们所提出的问题大概可以归类为三类,这三类问题分别形成了哲学的基础学科——分别是形而上学、伦理学、知识论。

现代哲学上出现"不要求精确理由"之哲学理论,例如"本质技巧"(认定本质不可知),这种现象将不可知论(世界上终究有人不能理解的存在)的重要程度提高了。

什么是哲学
哲学足以长久地令人惊奇。我们现在已经知道,古希腊人赋予了哲学一个独特的名称,把它叫作philosophia (注:为印刷方便,文中所引希腊文均据苗力天先生手订汉语拼音希腊字母对照表,以拉丁字母形式写出。该对照表见1999年《哲学译丛》第2期。),而哲学家相应地被叫做philosophos。philosophia由philos和sophia两部分构成,philos由动词philein而来,是philein的形容词形式,philein是动词,指“爱”,而sophia指“智慧”,从而,philosophia按其本义而言,乃是指“爱智慧”。如同sophos相应于sophia是指“智慧的人”一样,philosophos相应于philosophia,指“爱智者”。 “爱智慧”和“爱智者”分别道出了“哲学”和“哲学家”原初的意蕴,但这并不是最为原初的,至少,它仍然需要解释。据说,最早使用philosophia和philosophos的是毕达戈拉斯。狄奥根尼•拉尔修这样记载说:“据蓬托斯的赫拉克利德在《论无生物》中所说,当毕达戈拉斯在西库翁同西库翁或弗里阿西亚的僭主勒翁交谈时,他第一个使用了philosophia的名称,并且把他自己称作philosophos,因为除了神,没有一个人是智慧的。”[1](第1卷第12节)在别的地方,拉尔修还记载了有关毕达戈拉斯的一则轶事: “苏西克拉底在《师承录》中说,当弗里阿西亚的僭主勒翁问及他是什么人时,他说,‘一个philosophos’。他还说生活就象节日盛会,竞赛的来此,做生意的来此,而最好的观众也来此,同样,他说,在生活中,一些奴性的人生来是名利的猎手,而philosophos生来寻求真理。”[1](第8卷第8节)在这最后一句话中,一个词引起了我们的注意,这就是andrapodoodees。这是一个复合词,由andrapodon和eidos构成。andrapodon指奴隶,而eidos指形式、外观。从而andrapodoodees就指“具有奴隶本性的人”,也即“奴性的人”。毕达戈拉斯在这里显然是说:只有奴性的人才追求名和利,而哲学家追求真理。与此对立,他就明确地把哲学家归到了自由人的行列,从而相应地也就把自由和真理联系在了一起。这引导我们进一步深思哲学philosophia的更为原初的内涵。 “真理”一词希腊文写作aleetheia。这是一个复合词。a—是前缀,表否定。leetheia由动词leethein而来,leethein是动词lanthanein的古体。lanthanein意为“隐蔽”、“不被注意”、“不被看见”。由此,真理aleetheia在本义上通常被解作“去蔽”,也就是去除遮蔽,使真相大白于天下。一般说来,寻求真理的过程也就是去蔽的过程。但去蔽不单单意味着寻求、思考,它不仅仅是一种单纯的智力努力的过程。aleetheia更为准确的意思乃是“无蔽”或者说“敞亮”。正是在这一点上,aleetheia与sophia具有内在的关联。因为,sophia的词根为phoos,光。从而,sophia本真的意思乃是“一种光明”,凭借这种光明,sophia把自己展现为一个澄明之境,而这正是真理aleetheia“无蔽”、“敞亮”的内涵。所以,追求真理的人,也就是追求智慧的人,如前面毕达戈拉斯所说,“只有philosophos才追求aleetheia”。真理与智慧的这一内在关联表明,真理就是“无蔽状态”。这一本质性的界定告诉我们,寻求真理更重要的是能够立于、处于、置身于这一无蔽状态,而这就不单单是一个理智运思的过程,还蕴涵着意志的活动,它是意志的一个决断,通过这个决断,寻求真理的人把自己整个地置于真理之中,使自己本身作为“无蔽状态”展现出来。正是由于这一点,我们说,真理内在地与自由相联。这是因为,唯有自由者能够处于无蔽之状态。而这是因为,唯有自由者才无所畏惧地解散了一切俗世的牵连,把自己完全地交付到了真理的手中。只是在这样彻底的决绝之中,一个无蔽状态准备好了,而真理的隆隆雷声开始在天宇震响,在人心中激起感应。这非大无畏者不能办,但另一方面非深于爱者又不能无畏。只是这样,哲学才最终把自己与爱牵连在一起。这是对真理至深的爱,它把自己投向真理无蔽之状态(philosophia),在这里静等智慧之光破晓的透亮。这样看来,哲学作为对真理和智慧的寻求,在其本性上乃是危险的。因为我们向来不在自由之中,我们为世虑所纠缠,如同亚里士多德所说,在许多方面我们是奴性的,从而问题首先在于我们能不能自由,敢不敢自由?我们能否象打鱼的载伯德的两个儿子把自己坦然交付给耶稣一样[2],把我们自己交付在真理手中?尼采在《看哪,这人》中这样写道:“凡是善于发现我的著作散发出来的气息的人,就会知道这是一种高空之气,振奋之气。人们必须对它有所准备,不然,一旦身处其中就有非同小可的受寒危险。寒冰在近,孤寂无边,——然而,躺卧在阳光下的万物是多么沉静!呼吸是何等地自由自在!人们会感到有无数的事物处于其间!正如我一向认为和经历的那样,哲学甘愿生活在冰雪和高山——在生命中搜寻一切陌生的和可疑的事物,搜寻以往惨遭道德禁锢的一切。”[3](p5)实际上,人们长久以来所禁锢的不是别的什么,就是真理和自由。所以,真理和自由是危险的。但正因此,它激发起至深的爱与大无畏。危险、深爱与无畏成就了哲学。这样看来,自由乃是哲学的前提。自由与sophia,aleetheia,philosophia,philosophos的这样一种内在关联,是古希腊哲学家的一个基本洞见。亚里士多德在《形而上学》中谈到哲学时明确地说“诸知识中唯有它是自由的”(982b27),在《尼各马可伦理学》中谈及古代哲学家和他们所从事的事业时又这样说:“他们对自身得益之事并无所知,而他们所知的东西都是罕见的、深奥的、非人之所能及的,但却没有实用价值。因为,他们所追求的不是对人有益的东西。”(1141b6-10)在这样一个基本认识的基础上,他进而把哲学与自由的一个独特的境域——闲暇skholee联系在一起。他这样说:“只有在全部生活必需都已具备的时候,在那些人们有了闲暇的地方,那些既不提供快乐,也不以满足必需为目的的科学才首先被发现。由此,在埃及地区,数学技术首先形成,在那里,僧侣等级被允许有闲暇。”(981b21-26) 这样,skholee就被展现为哲学活动发生的具体的、基础性的自由之境域。那么,何谓skholee?闲暇并非无所事事。在古希腊skholee并不意味着怠惰和静止,相反,skholee是与积极的活动联系在一起的。作为“闲暇”的skholee,它的一个基本的转义就是指“占用了闲暇之事”。可见,skholee并不意味着空洞、空虚,它为事情所占用。但何谓“占用了闲暇之事”呢?岂不是一切工作都在占用着我们原本空闲的生命吗?而我们也了解在现代生活中的所谓休闲是什么。它是一种消费行为,为市场所 *** 纵。市场不仅 *** 纵着我们怎样工作,也 *** 纵着我们怎样休息、娱乐。在市场的 *** 纵下,我们积极地投身于健身、旅游、餐饮、购物、娱乐、社交。在此,我们非但没有进入一个自由之境,相反,却更深地陷入了俗世的缠绕之中。从而,在如此的闲暇之中,我们非但没有成为空洞,相反却被各种各样的事情所占用,以至于忙得不亦乐乎。这样看来,askholia“忙碌”不正是skholee的实现吗?由此,skholee竟然在其相反的意义askholia中消失了吗?那么也就无所谓闲暇了?!skholee即askholia,askholia即skholee,askholia之a—也就没有否定的意味了,从而亚里士多德所说的这样一段话“人的本性谋求的不仅是能够胜任忙碌(askholein),而且是能够安然享有闲暇(skholazein)。……skholee是全部人生的唯一本原。假如两者都是必需的,那么skholee也比askholia更为可取,并是后者的目的,……”(1337b30-34)也就毫无意义,全是空话了。如此一来,我们还怎么能够理解与自由之思想相联的skholee呢?但这只是想当然之推论。在古希腊,skholee并非指占据我们生命的一切事情。对古希腊人来说,那能够“占用闲暇”的是一类特定的事情,这就是言谈,尤其是指学术性的讨论、辩论和演讲。古希腊人把skholee之名赋予这样一类事情,认为它们在本质上属于闲暇。这样,skholee的积极有为,并不使它走到它的反面askholia“忙碌”之中去。占用闲暇的是一些自由之事,它使我们的生命充实,而不是陷入到无谓的忙碌之中。由此,它持久地占有了闲暇,保有了闲暇作为自由之境的本质,并将这本质真正地实现了出来。 由skholee“闲暇”的这样一层转义进而引申出另外一重意义,即“度过闲暇之地”,拉丁化后成为schola。西方教育中一个基本的词school即由此而来。从而,school在本义就是“度过闲暇之地”。school的本质就是自由。而我们知道,school的另一个意义就是学派。从而,哲学正是在闲暇之中发生,它具有闲暇的本质,这就是说,它是自由的,并且在一个提供了自由之保障的地方发生。由此,亚里士多德在《尼各马可伦理学》中这样说:“作为思辨的理智的现实活动看起来正是以闲暇来区分的,……它在自身之外别无目的可追求,有着本己的快乐……以及属人的自足、闲暇和孜孜不倦。”(1177b19-22)。 二但是,skholee只为哲学的发生提供了一个可能的境域。人们占用闲暇之事颇多,从而享有闲暇并不意味着一定要从事哲学思考。这样,我们还必须询问,究竟是什么力量使一个自由人把自己的全部生命投入到一次深长的思之中去了?我们说,这就是惊奇,古希腊语写作thauma。惊奇开启了哲思。柏拉图说:“thauma原是哲学家的标志,此外哲学别无开端。”[4](p42)这里,“开端”一词是arkhee,海德格尔因此在《什么是哲学》中发挥道:“惊奇是arkhee—它贯通于哲学的每一个步骤中。”[5](p603)而亚里士多德在《形而上学》中的阐述则更为详细。他这样说:“无论现在,还是最初,人都是由于惊奇而开始哲学思考(philosophein)的,一开始是对身边不解的东西感到惊奇,继而逐步前进,而对更重大的事情发生疑问,例如关于月象的变化,关于太阳和星辰的变化,以及关于万物的生成。一个感到困惑和惊奇的人,便自觉其无知(所以,在某种意义上,一个爱智慧的人也就是爱奥秘的人,奥秘由可惊之物构成)。如若人们为了摆脱无知而进行哲学思考,那么,很显然他们是为了知而追求知识,并不以任何实用为目的。当前的事情自身就可作证,可以说,只有在生活必需品全部齐备之后,人们为了娱乐和消遣才开始进行这样的思考。显然,我们追求它并不是为了其他效用,正如我们把一个为自己、并不为他人而存在的人称为自由人一样,在各种科学中唯有这种科学才是自由的,只有它才仅是为了自身而存在。”(982b12-28) 在这段话中,除了论述到哲学解散一切俗世牵连的自由本性之外,最引人注目的就是,亚里士多德明确地把惊奇(thauma)树立为哲学思考(pilosphein)的开端。但这不是一种泛泛的哲学思考,例如就不是一种学究式的、以职业方式进行的思考,在这个思考过程中是没有丝毫惊奇可言的,而是充满了教条和程式,触处皆是已死之物。在这里我们应当对pilosophein一词思考得更深一些、更为本原一些。它毋宁说是一种“哲思”,而作为哲思,它摆脱了一切成见和固有的模式,把自己展现为一种纯思,一种解放了的、自由了的思,它仅为对真理的爱和渴求所贯注。而每个人只是在他对世界表示出最原始的惊奇的一刻,才最有可能具有这种“哲思”。此时,他摆脱了一切思维的矫饰和麻木,不再羞愧于自己的无知与迷茫。他开始象儿童一样地提问,并试图结结巴巴地去言说世界和自身,所问的是关于生活、关于世界的最为基本的问题,而不是一些高深的问题。从而它是笨拙的,但它甘愿笨拙;它自觉到自己的无知,并为自己的无知感到震惊;它为问题所缠绕,不掩饰这种无知,不逃避这些问题,而是勇敢地置身于其中,在茫然无知之境展开艰苦卓绝的思考。但由此它也就开启了对事物最为深刻的理解和认识,因为理解和认识总在惊奇与困惑之中发生。这样看来,正是惊奇把我们置入了哲学思考之中,哲思于惊奇之中现身。惊奇就仿佛是一道光明,思想为它所启明。因此,为了更为深刻地体悟哲学之思及其发生,我们有必要来对惊奇作一番细致的分析。我们首先注意到,惊奇毫无疑问是一种情绪,但它是一种独特的情绪,对它我们不能说,“让我们惊奇一下吧”,“让我们以此消遣一下吧”,不,这还不是真的惊奇。真的惊奇到来时没有丝毫的征兆,我们也许在路上匆匆地行走,也许在低头工作,为生活所困扰,但只是不经意的一抬眼,我们惊奇了,我们一下子被它攫住,整个身心为之震动,仿佛为一种不可抗拒的魔力所吸引,我们从疲倦我们身心的繁忙的日常事务中挣脱出来,处于一种恍然自失的状态。惊奇到来之时,世界变得无限深邃而辽阔,万物放出安详而静谧的光芒;惊奇过去之后,世界依然故我,我们发现生活还是老样子。但是从此内心为一种神秘的光所照耀,我们懂得,我们的生命是属灵的。因此,我们不能用日常的眼光来看待惊奇。在日常生活中,我们并不缺乏可惊奇的东西,因为日常生活中虽然充斥着惯常的事物,但是人们也时时要弄出一些新奇的事物来,以给生活一些小刺激、小惊喜,使贫乏的时代也有属于自己可夸耀的东西。但惊奇并不是对新奇事物的惊奇,这,常人们也会,而且更善于大惊小怪。这样的惊奇只是眩惑而已,我们被事物所传递给我们的新奇的官能刺激所吸引,沉迷于其中,偶或有一问,但很快我们便“懒得去想”了,它并不开启人的思想,相反却使我们远离思想。真正的惊奇不仅仅是对事物的新奇感到惊奇,而更多地是对事物的惯常感到惊奇。亚里士多德认识到了这一点。他这样描绘惊奇说:“无论现在,还是最初,人都是由于惊奇而开始哲学思考(philosophein)的,一开始是对身边不解的东西感到惊奇,继而逐步前进,而对更重大的事情发生疑问,例如关于月相的变化,关于太阳和星辰的变化……。”在这句话中,我们要注意的是taprokheira“身边的东西”这个词,它由pro“靠近”和kheira“手”构成,因此直译就是“手头之物”。显然作为手头之物,它最大的特征就是实用性和日常性,它是我们日常经验生活中习以为常的事物。在反复的 *** 持中,我们的手变得富有技巧,思想却沉睡了。但亚里士多德指出,真正的惊奇正发生于此,而由此出发,我们才可能触及到更为重大的问题。因此惊奇在本质上不只是对新奇事物的惊奇,反倒是对日常事物的惊奇。我们惊奇于它为什么要以这样一种熟识的方式存在,因为它完全可以有另外的存在。这样,经验知识的现成性和完满性就被打破了,事物的存在被动摇了,一种解放的力量被唤醒,人们仿佛窥探到了一个无底的深渊,在这里充满了不确定,从而无知感产生了。(亚里士多德说:“一个感到困惑和惊奇的人,便自觉其无知”。)于是,惊奇就唤醒了一种沉思的力量,它把我们引向事物的存在本身,或者说让事物作为其自身而展现,它由此就敞开了一个崭新的境域。而这就是哲学之自由的境域。这样看来,惊奇是一种真正思想性的力量。惊奇就是思想,思想就是惊奇。自然,它无疑是一种情绪,一种欲望,但却是一种纯粹的欲望,一种“思”之欲求。这就是说,它作为欲望,排除了任何功利性的目的,脱离了一切物欲,而仅仅“想”知其究竟。这样,这种纯粹的“思”欲就把心灵从其正在从事的实际事务中,从俗世的牵连中推了出去,仿佛遭受了重重的一击一样,我们说惊奇的人丧魂失魄了。从而,惊奇就表现为日常实践活动的中断,它把人从日常生活中生拽了出去,使其突然置身于一个纯粹的思想的境域。惊奇就是这样一种伟力或奥力,而哲学就是它的奥迹。我们说,唯有一个真正自由的人能够进行哲学思考,但这还不够确切,还应该说,唯有一个自由并能惊奇的人才能进行哲学思考。哲学要求一颗质朴无华的心灵,只有这样,它才能被惊奇所打动,并听命于它。不能摆脱虚荣的心灵与惊奇无缘;不能敬畏崇高与神圣的心灵也不能够惊奇。唯有兼具这二者,当惊奇来临之时,才能持久地、深长地沉入思之中。
但这样的思是怎样的一种思呢?我们前面说过,这是一种哲思(philosophein)。但什么是哲思?我们知道,这不过就是哲学philosophia。而在亚里士多德那里,哲学作为最高的知识,被赋予了一个崇高的名称——theooretikee,思辨科学。但什么是思辨科学?思辨科学也就是理论科学,因为,theooretikee拉丁化后就写作theory,理论。但理论已经使哲学成为灰色的了,因此我们要从别的地方来寻找哲思的原初而本真的意蕴。我们知道,在古希腊语中,theooretikee由名词theooria而来,theooria意即“思辨”。而theooria又由动词theoorein而来。theoorein由theos和horan构成。theos意为“神”,horan意为“观看”。因此,“思辨”在其本义上意谓“神的观看”或者“神思”。theooria的这样一层内涵,在另一个拉丁语源的词contemplate中还保存着。contemplate译为“静观”、“沉思”,其词根temple即是属神的。把“思辨”解作“神思”是有根据的。因为在不止一处,亚里士多德都明确地强调,完全自足的思辨活动只有神才具有,唯有神才享有这一至福,而人只不过是分享了这一幸福而已。从“神的观看”中我们就瞥见了哲思或思辨最为原初的意蕴,它原来不是什么深邃幽缈之物,而就是纯粹的静观,它源于我们“看”的本性。这样无怪乎亚里士多德的《形而上学》以这样一句不同凡响的话作为开端:pantesanthroopitoueidenaloregontaiphusei。通常这句话被译作“求知是所有人的本性”,而海德格尔在《存在与时间》中把它独特地解作“看的牵挂从根本上就属于人的存在”[6](p52)。追究起来,这里作为“知”解的eidenai按其本义确实是“看”的意思,因为eidenai是horan的完成体的不定式形式。这样看来,哲思其最为原初的形式乃是观看,思之本性蕴含在看之中。但这是一种怎样的看?我们说,这是一种纯粹的看。亚里士多德正确地指出了 这一点。他紧接着上面那句话这样说:“人们甚至离开实用而喜爱感觉本身,喜爱视觉尤胜于其他。不仅是在实际活动中,就在并不打算做什么的时候,正如人们所说,和其他相比,我们也更愿意观看。这是由于,它最能使我们识别事物,并揭示各种各样的差别。”(980a23-26)这样看来,我们不是在别的观看中,例如就不是在动物猎食般地追名逐利的观看活动中进入沉思,而是在一种被解放了的、成为自由的看之中。只是在这样一看中,不仅我们,而且万物都从它们惯常的联系中、从它们世俗的价值中摆脱了出来,显示出自己本真的面目。而这样获得的成果就被柏拉图和亚里士多德正确地称之为idea和eidos。它们正是由horan的过去式的词根id而来的。从而,它们在本义上乃是视觉之形象。但既然我们这里所说的观看已不是日常的观看,而是纯粹的看,是神圣的观看,从而如此获得的视觉之形象就洗去了日常生活敷于其上的尘垢,而成为通体透亮的一种光辉的形象,成为事物之本真的面目。作为一种光辉的形象,它们就把自己展现为真理和智慧的无蔽状态、澄明之境。因此,柏拉图在指出惊奇是哲学的开端之后,满蕴深意地这样说:“说iris是thauma之女,并无误溯其血统。”[4](p42)这里,所谓iris是指彩虹,人格化后为虹之女神,是宙斯的信使,向人传达神的旨意与福音。iris让我们同样联想到了看,因为作为天边的彩虹,荷马早已经把她与看联系在一起,称作thauma idesthai“奇观”。因而柏拉图在这里说“iris是thauma之女”显然含有看出于惊奇的意思。但这一看不是其他,它看到的是来自神界的消息,而我们知道,神界是远离世俗的,从而由惊奇而生的看,无疑是一种纯粹的看,这一看就把存在之真理本真地展现了出来。这样看来,哲学就是一种纯粹的静观,它立身于自由之境域,由惊奇而发生。在其注目之下,万物脱去了种种俗世的牵连,而复归于永恒的太一流行之中。由此,它把自己展现为一种真正解放性的力量。"

费城是美国最老、最具历史意义的城市,在美国城市排名第四,居民共约六百二十万人,费城是德拉瓦河谷都会区的中心城市,位于宾夕法尼亚州(Pennsylvania)东南部,市区东起德拉瓦河,向西延伸到斯库基尔河以西,面积334平方公里。它在美国史上有非常重要的地位。同名《费城》则是一部反应艾滋病,同性恋,人权,自尊的经典影片。“费城”也是美国NBA中的一支老牌篮球队。费城还是中国山东省费县费城镇的名称。

费城(5张) Philadelphia, 全称“费拉德尔菲亚”。英文简称为 Philly。该词的由二个希腊单词组成,Philos 意思为 爱,adelphos 意思为兄弟。所以费城也被称为 “city of brotherly love”,“兄弟之爱之城”。

  美国费城

费城 (Philadelphia), 美国第六大城,宾夕法尼亚州最大城市,全称费拉德尔菲亚。位于该州东南缘,特拉华河与斯库尔基尔河的交汇处,东距大西洋142公里。市区面积352平方公里,人口1586万(1990);大市区包括费城等5县和新泽西州的卡姆登等2县约140个城镇,总面积9202平方公里。 城市背靠阿巴拉契亚山麓台地,沿两河之间的狭长半岛伸展,地势平坦,平均海拔30米。气候温和湿润,冬、夏平均气温分别为0.2℃和24.9℃,年平均降水量约1000毫米。 费城是美国历史名城,美国独立战争时期地位重要。1774-1775年两次大陆会议在此召开,通过独立宣言;1787年在此举行制宪会议,诞生了第一部联邦宪法。1790-1800年曾是美国首都。19世纪以来,铁路和港口发展很快,制造业兴起,1860年制造业产值曾占全国30%。现仍为美国主要经济、交通、文化中心之一。 重、化工业发达,为美国东海岸主要炼油中心和钢铁、造船基地,还有化学、电机、电器、机械、铁路机车、汽车等重要工业部门,被称为"美国的鲁尔"。纺织、服装等轻工业亦负盛名。全市约2/5就业人口从事工业。商业和金融业也较发达。美国第一所银行和证券交易所即诞生于此。现大市区内有2万余家零售、批发商,商业职工占总就业人口的1/5,有商业银行58家,互助储蓄银行7家,为美国第三联邦储备区银行总部所在地。有1969年新建的美国造币厂。 费城港是世界最大的河口港之一。有运河沟通特拉华河和切萨皮克湾。设有面积约29公顷的自由贸易区。有3条铁路干线,稠密的公路网与港口连接,水陆联运便捷。市内有地下铁道和高架铁路,公共交通设施完备。大市区内有6座大桥横跨特拉华河,与对岸新泽西州各城镇相连。费城国际机场位于市中心西南12公里处,客、货运量在国内居前列。 市区以居河间地正中位置的本广场为中心,耸立于广场的市政厅塔楼为城市制高点;广场四角各有一林荫广场。街道布局呈棋盘状。城市安静,适宜居住,有“住家城”之称。市区居民38%为黑人,郊区居民则95%为白人。经中央广场的麦凯特大街和布鲁德大街是东西和南北两大干道。麦凯特大街和本广场西侧的约翰F.肯尼迪大街沿线的新“本中心”为主要商业区,多高层建筑。 从市政厅向西北延伸的本杰明--弗兰克林大街是一条宽阔的林荫大道,途经费城艺术博物馆、罗丁博物馆、本杰明?弗兰克林纪念馆和菲斯天文馆等重要文化设施,通往费尔蒙特公园。该公园沿斯库尔基尔河延伸,占地1600公顷,是世界上最大的城市公园,内有1876年美国独立百年博览会会址。城东多历史遗址。1730年建立的独立广场,现为国家独立公园的一部分,内独立宫是1776年7月4日宣布独立宣言的地方,珍藏着著名的自由钟。附近的卡本特厅是第一次大陆会议的会址。建于1727年的基督教堂是华盛顿、弗兰克林及其他独立战争时期的领袖们的礼拜堂,附近有弗兰克林墓。城西是大学区,有宾夕法尼亚大学、坦帕大学、圣约瑟夫学院;克尔提斯音乐学院和宾夕法尼亚美术研究院等著名高等学府。费城管弦乐团在国际上享有盛名。

美国宾夕法尼亚州东南部大工商业城市。临特拉华河,隔河与新泽西州的卡姆登相望,距河口约140公里。人口1,449,634(2009),为美国第六大城市,大市区471.6万(1980)。沿特拉华河有大规模港口设施,大型海轮可直达港区,为国内著名河港。

全国造船和石油工业主要中心之一,服装、食品、印刷、钢铁、重型机  费城

[1]械、电机、汽车、化工等工业也很重要。著名历史古城,始建于1681年。1776年十三州在此宣布独立,1787年在此制订联邦宪法,1790—1800年为美国首都。多美国独立战争前后古迹文物。有较古老的宾夕法尼亚大学(1779年建)、德雷塞尔大学 (1891建)宾夕法尼亚艺术学院(1805年建)等高等学校和众多的科学研究机构、博物馆、美术馆等。艺术活动很活跃,费城交响乐团闻名于世。

费城是美国的古都,也是第六大都市。随着岁月的流逝与工业的发展,费城所拥有的重要性已逐渐褪色,但是在十八世纪中叶,费城却是起草与签署独立宣言的地方,第一  费城

次和第二次大陆会议(Continental Congresses)均是在此召开。而美国宪法草案也是在费城起草和签署的。贝茜·罗斯(Betsy Ross)在这里设计并升起了美国国旗;国父乔治·华盛顿也在此留下了不少岁月。这里是美国和美国民主的诞生地。Philadelphia是希腊语,意为“兄弟之爱”,这个人口一百六十万的城市,至今仍维持了友善小镇的感觉。

费城位于宾夕法尼亚州(Pennsylvania)东南部,德拉瓦河(Delaware Riv  美国费城

er)与斯库基尔河(Schuylkill)的汇流处。市区东起德拉瓦河,向西延伸到斯库基尔河以西,面积334平方公里。Broad St 以西、Vine St 以北为艺术区,博物馆、美术馆多聚集在此。8th St 以东为历史区,以西为中心区。主要观光地多集中艺术区及历史区,旅馆与购物中心则在中心区。南北方向道路自德拉瓦河畔开始,以 1st、2nd……等数字命名街道。费城是个徒步就可以走完的城市,在历史区逛一天、艺术区两天,则是最理想的行程。

绿意盎然的费城,每年从全美各地涌进不计其数的游客,都是专程前来欣赏这个国家的诞生地。因此,费城也是著名的观光都市之一。1682年,英国探险家威廉·潘(Quaker  美国费城

[2]William Penn)发现并命名了费城,同一时期当地建了357间屋子;到了1699年,人口已快速成长为7000。十八世纪中叶,费城的贸易额已超越了波士顿。之后,这个城市成为美国的诞生地,也是美国的第二个首都。本杰明·富兰克林这个伟大的政治家、作家及发明家,虽然出生在波士顿,但在少年时代离家出走至此,创业开印刷所、办报纸、结交总督、地方名人,创办大学,并于1790年逝世于此。 对游客与当地人一致认为,“费城”这个名词代表了独立会堂、自由钟、起司牛肉三明治、英雄三明治、种族融合、戏院、快活的古典音乐以及充满生命的街道。 费城市区与郊外的交通相当发达,由SEPTA经营的公车、地下铁、火车在市区组成便利的交通网。

费城国际机场(Philadelphia International Airport)有五个航站,分为A~E,每个航站都有行李提领台以及火车站。C航站一楼的Airport Communication Center可取得地图、手册等资料。SEPTA(Southeastern Pennsylvania Transportation)的R1线铁路每30分钟自E航站发车,行经各航站,20分钟即可达市中心。机场巴士 (Airport Shuttle)在每个航站的行李提领处发车,可到达市中心的各主要旅馆,费时30至40分钟。当然还有出租车可供利用。

地铁共有两条主干线:Market-Frankforde干线由69th St到Frankford。  美国费城

Broad St Line/Ridge Spur干线有三种路线。第一种从Fern Rock经过市政府(City Hall)到Pattison;第二种也是从Fern Rock经过市政府(City Hall),但是只到Walnut-Locust;第三种从Olney到8th St。其中13th St、15th St、30th St和市政府站可以免费转车。两条干线另有只停靠某些站的快捷班次,但大多是半夜发车。郊区火车(Regional Rail Line)分为R1至R8,费用因目的地不同而异,尖峰时间以及普通时段的车价也不同。车站前的自动售票机可以显示所有价钱。

费城公共汽车路线四通八达,其中76 号(Route 76)公车,有如市区观光  美国费城

巴士,行经所有著名的景点。班车从早上九点到下午六点,每隔10 ~ 20分钟发出一班车。市内公车和地铁的票价一致,一趟60,越区加收40¢。代币售价二个30,五个75,十个50。月票,周票25,另外还有一日票(Day Pass),只要美金五元。但是所有乘车票若超过区域,还是要附越区费。

罗斯故居是设计美国国旗星条旗的罗斯夫人的老家。据说,它是1774年由华盛顿总统建议而兴建的。附近的Elfreth's Alley和Bladen Coat小路仍留存了 十八世纪美国开国初期的形迹,散步其间,易兴思古幽情。 独立纪念馆建立于1732年,原为州政府,后于1776年,在该处发表独立宣言。其后,又在该处起草合众国宪法,从而诞生了美利坚合众国。

NBA球队

概述

费城也是NBA费城76人队(Philadelphia 76ers)的主场。

球队阵容

平均年龄:27岁 | 平均身高:201米 | 平均体重:1002公斤 号码 球员 位置 身高 体重 年龄 生日 NBA球龄 1 萨缪尔-达勒姆波特 中锋 211米 113公斤 27岁 1981-5-10 5年 9 安德烈-伊古欧达拉 后卫/前锋 198米 94公斤 24岁 1984-1-28 3年 14 贾森-史密斯 前锋 213米 109公斤 22岁 1986-3-2 0年 16马利斯-斯贝茨 大前锋/中锋 208米 113 1987-08-04 20 路易斯-阿曼德森 前锋 206米 102公斤 26岁 1982-12-7 1年 21 萨德乌斯-杨 前锋 203米 100公斤 20岁 1988-6-21 0年 23 路易斯-威廉姆斯 后卫 188米 79公斤 22岁 1986-10-27 2年 24 杰森-卡波诺 后卫/前锋 203米 98公斤 28岁 1981-02-02 42 埃尔顿-布兰德 大前锋 203米 / 6尺8 115 1979-03-11 33 威利-格林 得分后卫 193米 91公斤 27岁 1981-7-28 4年 35 赫伯特-希尔 前锋/中锋 208米 109公斤 24岁 1984-10-1 0年 42 沙福里克-兰多夫 前锋 208米 109公斤 25岁 1983-11-24 2年

历史战绩

作为NBA中的一支老牌球队,在建队之初,当时的费城76人队既没有把主场设在费城,也没有取名为76人队,而是起了个非常富有爱国主义意味的名字——锡拉丘兹民族队。1937年组建的锡拉丘兹民族队随着NBL(国家篮球联盟)与ABB(美洲篮球协会)的合并,于1949年加入NBA,而且取得了相当不错的成绩。在更名前的14年NBA征战中,她无一例外地14次杀入季后赛,多次闯入赛区和联赛决赛,并且获得了1次总冠军。 但是直到1963年迁入篮球之都费城之后,这支球队才真正迎来了自己NBA生涯中的激情岁月。

张伯伦

第一个为76人队注入激情的球员是集速度、高度、力量和技术于一身的威尔特-张伯伦(Wilt Chamberlain)。张伯伦是篮坛历史上的第一位全才,他在整个篮球生涯中共荣膺7次NBA得分王、11次篮板王,并且至今仍保持着100分的单场得分最高纪录。如虎添翼的这支76人队经过两年的磨合,终于在1967年迎来了自己的鼎盛时期。他们以令人瞠目结舌的常规赛战绩(68-13)杀入季后赛,并最终轻松夺冠。在1980年举行的NBA35周年庆典上,这支球队被评为NBA历史上最强大的一支球队。 张伯伦于1969被交换到洛杉矶,76人队的成绩随之也开始下滑,到1972-73赛季甚至低落到9胜73负的常规赛胜率。沉寂中,谦谦君子“J博士”朱利叶斯·欧文(Julius Erving)“飞临”费城。他不仅为费城人带来了令人如痴如醉般的球技,还把76人队重新带入了强队行列。但是70年代末到80年代初是个群雄争艳的时代,“J博士”率领的76人队在1980年总决赛和1981年季后赛中分别受阻于“魔术师”约翰逊(Johnson)的洛杉矶湖人队和“大鸟” 拉里-伯德(Larry Bird)的波士顿凯尔特人队。直到1982-1983赛季,天才中锋摩西-马龙(Moses Malone)的加盟才为76人队打开了通向NBA总冠军的胜利之门,而马龙本人也荣获常规赛和决赛双料MVP称号。

充满斗志

在随后的岁月中,总冠军光环再也没有光顾过费城的上空,但是斗志与激情却从未远离76人队。80年代中后期,孔武有力、光芒四射的查尔斯·巴克利(Charles Barkley)数次将球队带入亚特兰大赛区和东部联盟决赛。90年代初, 巴克利转会后的76人队又经历了一段难熬的低迷岁月。但是进入90年代后期,76人队终于迎来了“神奇小子” 艾伦-艾佛森(Allen Iverson)的横空出世。这个运球快如闪电、上篮迅疾如飞的小个子刚出道没几个赛季就把新人王、得分王、抢断王头衔一一抢到手中,整个费城亦为之倾倒。 自拉里-布朗(Larry Brown)教练入主球队后,76人发生了根本性的转变,不仅比赛更具观赏性,比赛成绩也节节上升。进入2000-2001赛季,这支特点鲜明的球队终于杀入NBA总决赛,不敌“大鲨鱼”奥尼尔领军的湖人队既令人惋惜又在人们的意料之中,但是76人队同样创造了一项NBA之最,一支球队同时赢得四项大奖——MVP(艾伦-艾佛森)、最佳教练奖(拉里-布朗)、最佳防守人奖(迪肯贝-穆托姆博)和最佳第六人奖(艾伦-麦基)。

主要球员转会情况

2002-2003赛季,只要艾佛森能够摆脱上一赛季长期遭受的困扰,76人队重归NBA总决赛就并非没有可能,可惜他没做到。 在2006-2007赛季中途,艾佛森转会丹佛掘金。 在2008-2009赛季之初,艾弗森转会“汽车城”底特律活塞队。 在2009-2010赛季初,艾弗森加入孟菲斯灰熊队,但由于家庭原因以及球队等综合因素,仅打了三个客场的比赛便被灰熊队买断,而后,艾佛森通过自由人合同以老将身份回到了76人队。 2010-2011赛季,由于费城76人队球队配置与战术问题,球队战绩一直不佳,艾弗森也与76人队结束了合作关系,转战欧洲加入了土耳其球队。

推荐]《哲学与人生》(台)傅佩荣
此主题相关如下:
傅佩荣,美国耶鲁大学哲学博士,曾任比利时鲁汶大学客座教授,荷兰莱顿大学讲座教授,台湾大学哲学系主任兼研究所所长,现任台湾大学哲学系、所教授。着有《儒家哲学新论》、《中西十大哲学家》、《西方心灵的品味》、《不同季节的读书方法》、《为自己解惑》、《人生问卷》、《四书小品》、《文化的视野》(立绪文化)等数十部,并重新解读《论语》、《庄子》(立绪文化)。作品深入浅出,擅长说理,曾获国家文艺奖与中正文化奖。著作甚丰,范围涵盖哲学研究与入门、人生哲理、心理励志等。着有:《厘清自我的真相》、《管理自我的潜能》、《探索生命的价值》、《走向智能的高峰》(以上四书为「傅佩荣谈身、心、灵整合」专书)、《转进人生顶峰》、《活出自己的智能》、《那一年我在莱顿》、《珍惜情缘》、《人生问卷》、《从自我出发》、《四书小品》、《哲学入门》、《生命重心在何处》、《柏拉图》、《中西十大哲学家》、《新世纪的心灵安顿》、《论语解读》、《庄子解读》等八十余种,以及有声书系列《创意人生》与《重建心灵》等。
目录
自序
哲学与人生
简体版序 从哲学看人生
第一章 哲学是什么
定义:哲学原意是“爱智”
希腊文之“爱”与“智”
爱智要保持心灵开放
真正的智慧来自生命的试炼
每个人都需要哲学
研究哲学的基本习惯:凡事保持好奇
哲学性的思维:理性的反省 对哲学的基本描述
培养智慧
发现真理
印证价值
如何提升哲学素养
培养思考习惯
掌握整体观点
确立价值取向
力求知行合一
结论:爱智是人的天性
第二章 思想方法
逻辑(运思的规则)
概念
判断
推论
语言分析(表达的效应)
语言的有效性
语言的类型
现象学(辩物的策略)
打破四种假象
胡塞尔的现象学
诠释学(阅读的途径)
阅读的三种取向
阅读的四个步骤
结论:心智成长的方法
第三章 人性的真相
第四章 神话与悲剧
第五章 苏格拉底
第六章 存在主义
第七章 荒谬之超越
第八章 中国哲学的起源与特质
第九章 儒家的风格
第十章 道家的智能
第十一章 艺术与审美
第十二章 宗教与永恒
第十三章 教育与自我
第十四章 文化的视野书目 推荐延伸阅读
周国平推荐:谁来上哲学课
哲学课可以是最令人生厌的,也可以是最引人入胜的,就看谁来上这门课了。与别的课以传授知识为主不同,在哲学课上,传授知识只居次要地位,首要目标是点燃对智慧的爱,引导学生思考世界和人生的重大问题。要达到这个目标,哲学教师自己就必须是一个有着活泼心智的爱智者。他能在课堂上产生一个磁场,把思想的乐趣传递给学生。他是一个证人,学生看见他便相信了哲学决非一种枯燥的东西。这样一个教师当然不会拿着别人编的现成教材来给学生上课,他必须自己编教材,在其中贯穿着他的独特眼光和独立思考。
傅佩荣先生的《哲学与人生》就是这样的一本教材。他开设的这门课程在台湾大学受到热烈欢迎,被学生评为“最佳通识课”,我读了该书以后觉得是名实相符的。傅先生对于哲学真有心得,而且善于作简洁清晰的表达。比如在讲哲学是“爱智”时,他把“爱智”定义为“保持好的天性,探询一切事物的真相”的生活态度,把“智慧”概括为“完整”和“根本”两个特征,又将“爱智”的“爱”解释为温和而理性的“友爱”,而与狂热的“情爱”、浮泛的“博爱”相区别,令人感到既准确又颇具新意。我还欣赏傅先生眼界和心胸的开阔,没有门户之见,在他的课程中做到了两个打通。一是打通各个精神领域,讲哲学不局限于哲学学科,分别列出专章论述神话、艺术、宗教、教育对于人生哲学的特殊贡献,把人生问题置于文化的大视野中来考察;二是打通中西哲学,西方的重点放在苏格拉底和存在主义,中国则着重阐述了儒道二家哲学的内在理路及价值,博采众家之长,在建构现代人生哲学时对一切思想资源保持开放的心态。
人们是否赞同本书中的某些具体观点,这丝毫不重要。一个优秀哲学教师的本事不在于让学生接受他的见解,而在于让学生受到他的熏陶,思想始终处于活跃的状态。我对哲学课的最低和最高要求是把学生领进哲学之门,使他们约略领悟到哲学的爱智魅力,但这岂是一件容易的事!多少哲学教学的结果是南辕北辙,使学生听见哲学一词就头痛,看见贴着哲学标签的门就扭头,其实那些门是通往哲学的呢。因此,在向读者推荐本书的同时,我期待我们通识课程的改革,从而出现一批真正能把学生领进哲学之门的哲学教师和哲学教材。
不见善不作 惟见恶可作 是处可怖畏 犹如险恶道 云何见所作 云何得善法 何处不怖畏 如王夷坦道 作恶不即受 如乳即成酪 犹灰覆火上 愚者轻蹈之 ——《大般涅盘经·如来性品》2006-1-9 22:41:00 申请在线工作室善缘
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第一章 哲学是什么?对一般人而言,「哲学」是一个既抽象又空洞的词汇。有些人笑称,所谓的哲学家,就是整天在一间漆黑的屋子里寻找一只黑猫的人。亦即,他所说的一切全凭个人想象,而无法证明到底有没有这样的一只猫;也有人抱怨,哲学是把简单的东西说得很复杂,把你原本懂的事情说成你不懂。然而,真的是如此吗?在开宗明义的第一章要特别说明,这种一般的观念是不正确的。到图书馆查看数据,必须根据书目编号,这时会发现编号「0」代表总类,也就是辞典、百科全书之类的工具书;编号「1」则是哲学类。为什么哲学会被排在第一号呢?这是因为在西方的学术传统里,早就界定了哲学的作用,认为哲学具有基础性与整合性,既能为一切知识奠基,又能统合所有的知识。人类的经验是多样而分散的,尤其为了深入了解的需要,往往只能分工而不能合作。然而,人的生命是完整的,我们总是希望对任何事物都有一个整体的了解,以便可以作正确的抉择。「博士学位」的英文是PhD,PhD就是Doctor of Philosophy,也就是「哲学博士」,表示任何一门专业的学科,学到最后所抵达的境界都是哲学的层次。若要了解上面所说的是否合理,就要进一步思考:「到底什么是哲学?学了哲学之后对人生又有什么帮助?」◎定义:哲学原意是「爱智」哲学的英文叫做Philosophy,这个字源于希腊文,是由希腊文中Philia和Sophia这两个字所合成的,意思是「爱智」—爱好智慧。希腊文之「爱」与「智」Sophia是「智慧」的意思。几年前有一本畅销书,叫做《苏菲的世界》(Sophie's World),Sophie这个字就是源自于Sophia,有些女孩喜欢把英文名字取做Sophia,代表对智慧有一种向往。「爱」这个字在希腊文中有三种不同的写法,以Philia、Eros、Agape三个字为代表,分别指涉三种不同的情怀。一般人比较熟悉的应该是Eros,其形容词是erotic,中文一般翻译为「情色」。Eros是指「情爱」,代表一种出于本能的感性冲动及浪漫的情怀,它是人类与生俱有的。一个人有情爱的欲望是正常的,因为若是没有这种能力,两性就不可能结合并且繁衍后代。Philia则是「友爱」,它和Philos是同一个字根。第三种爱叫做Agape,代表了「博爱」,也就是宗教里面所讲的无私的爱。在中文里「爱」这个字,往往显得浮泛,因此需要特别标明是友爱、情爱、博爱,或者是亲子之爱、夫妻之爱、家庭之爱、国家之爱等,藉此加以分别。在希腊文中则是直接使用不同的字,以避免让「爱」这个字混淆了,因为爱有很多种,譬如:有些人为了爱,可以牺牲奉献;有些人为了爱,执着到要去杀人或自杀;也有些人为了爱,达成自我实现。哲学所谈论的「爱」,重点在于「友爱」。友爱是温和而理性的,从互相欣赏与尊重开始,进而彼此砥砺,一起走上人生的路。换句话说,一个人在爱好智慧的时候,并不是一种Eros,好像男欢女爱一般,狂热到不能静止,也不是Agape那种泛爱一切、没有任何差等的博爱1,而是Philia,一种温和而理性的友爱,使我们对于智慧采取比较正确的态度。爱智要保持心灵开放那么,什么是「爱智」?在此要指出一个原则,即「爱好智慧不等于拥有智慧」。希腊时代有一派学者,自称为「辩士学派」(Sophists),相信自己拥有智慧。年长的人由于见多识广,可以教导别人,因此很容易摆出一种姿态,让年轻人觉得他好像很有学问,能够提供所有问题的答案,其实他们未必是真正的智者,或爱好智慧的人。因为爱好智慧代表的是一种追求的过程,而这个过程的特色就是一直保持心灵的开放。哲学称为爱智,所强调的是「过程」,要不停地质疑与询问,永远在等待着接受惊讶(wonder)。希腊时代有一句话说:「哲学起源于惊讶。」这个世界充满了变化,然而,这些不停在变化的东西,却还能够继续存在着,这难道不是一件值得惊讶的事吗?变化代表有生有灭,亦即本身应该是缺乏实在性的,但它居然能够持续存在,这是一件奇妙的事情。因此人们要试着问:「到底存在是什么?」真正的智慧来自生命的试炼在希腊人的想法中,智慧是「属灵的」(spiritual)、属于神明的。人因为是身、心合一的,而身体是一个物质,有重量、有惰性。例如,有时候我们希望自己能够早起,却怎样也爬不起来,这时候会觉得身体实在是自己最大的敌人。身体如此沉重,就是因为它是物质,所以有惰性。又有时候我们很愿意帮忙别人,这代表心灵上的美好,却可能因为需要花时间、花力气,所以懒得行动。由此可知,人类的身体是软弱的,会妨碍人类拥有智慧。西方强调「爱好智慧」是灵性上的追求,的确有其道理。人到了最后要离开世界时,应该检视自我,是不是全面降低了身体的影响程度,而让心灵完全自由地翱翔于永恒真实的领域。如果达到这种境界,就代表这个人的生命已经度过了各种试炼,取得最后的成全。每个人都需要哲学有人说,人生就像在求学,要努力修行,最后可以得到解脱,否则人生的辛苦有什么必要性呢?举例来说,人为什么要念书?念书的目的难道是为了念更多的书吗?当然不是。念书的目的是要让我们的人生减少各种不必要的困扰。在《吕氏春秋》的记载中,有一个人叫作宁越,他十几岁时开始替别人做工,每天从早做到晚非常辛苦,工资却仅足温饱。他眼看着一生这样下去毫无希望,于是请教一位朋友,怎么做才能摆脱这种痛苦的人生。这位朋友告诉他,如果愿意念书,三十年之后可以免除这种痛苦。宁越听了,从此每天日以继夜地念书,十五年之后变得很有学问,有个贵族请他当家教,生活就此改观。这个故事当然是一个特例,因为大多数的人随着日子一天天过去,老早忘了自己曾经立过什么志向。然而,这也说明了,一个人如果有高度的自制能力,就可以摆脱身体的惰性与软弱,让心灵更为自由。人的本质在于心灵,因为身体会老化,无论如何努力都无法避免。如果要依靠身体,只会一步步走向坟墓,一点希望都没有。相反的,如果了解人的本质在于心灵世界,那么不管身体如何变化,心灵都有另外一个可以翱翔的天空。如此说来,哲学对于每个人而言都是必须的,因为人类天性之中就有一种哲学的倾向—每个人内心都希望自由,能够做自己,摆脱各种限制与压力,越来越感受到作为一个人的喜悦。那么如何才能达到这种境界?要爱好智慧。爱好智慧就是从事哲学思维,它像人生的照明灯,让我们知道该往哪里走。研究哲学的基本习惯:凡事保持好奇有一部日本**叫作「催眠」,叙述几个角色在不知不觉中被催眠了,然后在受制的情况下接受指示,做出许多平常无法思议的事。很多时候我们是被催眠的,广告的作用就是一种催眠的过程。有一句广告台词说着:「你在看我吗?你可以再靠近一点!」事实上,当你电视看久了之后,真的走近一点去看,最后就会像被催眠一般,觉得好像活着就应该要像电视中的人一样,学这些人用一样的商品,否则就会活不下去,于是你变成了一个商品流通站,不断地去消费及使用这些商品。这种催眠作用在一个社会中可能形成一种集体潜意识,譬如我们从小开始,在不知不觉之中就被灌输了许多观念。我们往往认为这些观念是对的、没有问题的,但是却从来没有仔细反省过。事实上,一个人如果要研究哲学,就必须养成一种习惯,就是对任何事情都要觉得好奇,这样才能让自己重新出发。哲学性的思维:理性的反省经验本身虽然像是一个丰富的宝库,其实里面的东西好坏都有、良莠不齐,就好像黄河之水一样,看起来浩浩荡荡,事实上挟泥沙以俱下。这时就需要依靠理性来对自己的经验作一个反省。当用理性反省经验的时候,才是真正清醒的时刻,而平常在经验的过程之中(如赶车、买东西、和别人通电话等),则恐怕是身不由己的,因为有许多外在的因素会引导我们朝着某个方向去行动、去生活。人会有各种好的与不好的经验,这是很自然的;已经发生了,后悔也没用。然而,重要的是,必须以理性去思考这些经验。能够静下来思考,对于一个人的生命而言是非常重要的,这也可以说是人生开始转变的关键。我们常说「在生命转弯的地方」,思考能够让一个人找到生命中转弯的机会。当一个人在思考时,代表理性开始运作了,因此他在当下这一刻是清醒的,这也可以说是「我思,故我在」2。人思考的时候正是在把经验整合起来,然后问自己:「到底什么是真正的我?我应该是什么样子?」在说到「我应该是什么样子」的时候,代表自己曾经做过许多不该做的事。正由于有过这些不应该的行为,所以才会知道什么是应该。换句话说,一个人如果没有负面的体验,就很难对正面有所理解。当然,理性思考有时候是很困难的,我们常会觉得有些问题剪不断,理还乱,因此到最后干脆不想。在「乱世佳人」(Gone with the Wind)这部**中,郝思嘉在经过了许多灾难之后,最后靠在门边只说了一句话:「明天再说吧!」 她之所以会这么说,就是因为实在想不清楚,不知道为什么会有这么多复杂的事情发生。但真正用理性思考经验之后,就能知道自己应该如何做,知道哪一种人生更为理想、也更适合自己。理想代表针对未来,哲学的思考就是要让人能够在过去、现在、未来三个时间向度中连贯起来,让自己的生命不再只是活在当下那片片断断、刹那生灭的过程中而已。◎对哲学的基本描述哲学可以用三句话来描述:(一)哲学就是培养智慧;(二)哲学就是发现真理;(三)哲学就是印证价值。「智能」、「真理」与「价值」是令人向往的三个名词,但更重要的是,必须设法真正了解它们的内涵。培养智慧诗人艾略特(Thomas S Eliot,1888-1965)在一首诗中写着:「我们在信息里面失去的知识,到哪里去了?我们在知识里面失去的智能,到哪里去了?」信息是现代人每天都会接触到的,譬如常常上网去寻找一些信息,藉此可以认识许多东西。再举个例子来说,九二一大地震的时候,有些人是从打电话回来的国外亲友那里得知地震几级、震央在什么地方等。这是因为在国外的人看到媒体的报导,知道台湾地震的信息,相反的,在台湾的人反而因为停电,一时之间无法得到任何讯息,陷入一片漆黑之中。这是一个很有趣也很荒谬的现象,显示出了信息的重要。当然,信息也有不重要的地方,因为它实在太多了,并且随时都在改变,最后变得和垃圾没有两样。正因为如此,所以人类需要知识。知识的特色是针对某一个专门领域所作的研究,譬如天文学是专门研究天文,物理学是专门研究物理。同样的道理,其它的学科也各有本身专门的领域。知识是一种专业的、对部分的深入了解,因此也造就了社会上的许多专家。所谓的专家就是指对于某种知识作过专门的研究,成为这方面特定的人才。然而,专家难免是比较狭隘的,所以爱因斯坦(Albert Einstein,1879-1955)说过一句话:「专家只是训练有素的狗。」这句话的用意并不在骂人,而是要提醒我们,不要只是做一个专家,还要设法透过自己的知识进一步体验到智慧。那么,究竟什么是智慧?又该如何培养智慧?我们日常生活主要是依靠感官,譬如:看到什么、听到什么、感觉如何等。然而,感觉是不可靠的,举例来说,如果把筷子放到水中,看起来会是弯的,但事实上它是直的;注视铁轨的时候,会觉得铁轨在远处交叉,但事实上铁轨并没有交叉。由此可知,感觉与理智是有差距的,有时候人们所看到的,与实际上用理性去了解及勘查的结果大不相同。由此看来,人们所有的感觉其实都是相对的。就以冷热来说,同样的一个温度,如果你是从北极来的话,会觉得很热;相反的,如果是从非洲来的话,可能就觉得已经够冷了。正由于感觉是相对而不可靠的,并且容易产生错误,所以人活在世界上不能只靠感觉生活。一个人如果只凭感觉生活,那么他的生活等于是毫无可靠的保障,随时充满着变化的危险。知识能够让我们对某些方面有明确的了解。古时候的人缺乏知识,所以看到打雷闪电就去拜神,发生了旱灾就杀牛祭祀,希望老天能够降雨。如果杀到第三头牛,正好开始下雨,那么从此以后只要是旱灾就要杀三头牛。之所以会有这种行为,就是因为缺乏知识。我们如果有知识,就会透过知识来掌握周遭的生活环境,让自己的心灵不致于陷入盲目的猜疑之中。「智慧」有两点特色:「完整」与「根本」。(一)完整:许多人觉得联考没考好,或是填志愿的时候选错系,就好像一辈子都没有希望了。事实上,这种「一试定终身」的想法是不对的,如果我们把某一阶段的成败,做为整个生命的成败,那不过是一种借口而已。许多联考失败的人到最后还是成功了;也有人一辈子没经过联考,只念到小学或中学毕业,照样可以成功。生命是完整的,我们在一个地方失败,正好在另一个地方有了反省的机会,藉此能够有所改善;相反的,一个人如果从小到大都是一帆风顺,可能反而没有太多反省的机会。所谓完整,代表把生命视为一个整体。因此对任何事情成败得失的判断,都不能只看某一点,而要考虑整体生命。如此一来,才能够在面临挫折的时候,很快地重新振作、重新出发,以及在得意的时候知所收敛。(二)根本:人活在世界上,有些问题只是表面的小问题,而有些问题则是属于根本的大问题。生死就是最根本的大问题,所以哲学家常常会思索死亡的问题。所谓「千古艰难唯一死」,如果这一点能够看透的话,人生还会有什么困难呢?老子也曾说过:「民不畏死,奈何以死惧之?」如果老百姓不怕死亡,那么你就算用死亡来吓唬他也没有用。当然,大部分的人做不到老子这种程度,因为对大多数的人来说,死亡是最大的威胁。即使不是自己本身,而是自己所爱的人死亡,也是一种非常大的遗憾。除了生死的问题以外,还有一些其它的问题也属于根本的问题,譬如:人为什么有不一样的命运及不一样的遭遇?为什么有些人做坏事却没有遭受报应?为什么有些人生下来就必须受苦受难?这些都属于根本的问题,而这些问题通常在生活里也都不会有明确的答案,所以需要以开放的心胸准备接触智慧。总的来说,培养智慧代表要超越感性的限制,慢慢在知识的范围里面奠定基础。有了基础之后就要进一步达到完整而根本的境界,而这个境界和个人主体的觉悟和体验有关,这方面在稍后印证价值的部分会加以说明。
不见善不作 惟见恶可作 是处可怖畏 犹如险恶道 云何见所作 云何得善法 何处不怖畏 如王夷坦道 作恶不即受 如乳即成酪 犹灰覆火上 愚者轻蹈之 ——《大般涅盘经·如来性品》2006-1-12 21:29:00 信息服务介绍善缘
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注册:2003年10月24日第 3 楼 字号14pt16pt18pt20pt22pt24pt30pt34pt38pt45pt
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发现真理希腊文中的「真理」叫做altheia,其意为「发现」,即英文中的discover这个字3。由此可知,真理就是揭开、发现。既然是揭开,那就代表原先是被遮蔽着的。究竟被什么所遮蔽?前面曾经指出,每个人从小到大,都会接受一些固定的观念或成见,譬如你居住地区的风俗习惯等。这些观念会让我们对事物的判断有一定的方式。举例来说,非洲有个部落认为女孩子的脖子越长就代表越美,所以女孩子从小开始脖子上就会套上很多铜环。一般人看到可能会吓一跳,一点都不觉得那样有什么美,但是他们那一族的人因为从小受到特定的风俗习惯所影响,就会觉得很美。中国其实也有这样的风气,譬如古代有一句话,「楚王好细腰,宫中多饿死」。由于楚王喜欢细腰的女孩子,因此宫中很多美女为了讨楚王的欢心,拚命地勒腰、节食,最后甚至饿死。这其实是古代的一个悲剧,说明了女性因为没有受教育的机会,而无法发现环境、风俗给自己的制约,因此才会为了讨好男性而这样虐待自己。这里要强调的是,我们往往被小时候所灌输的观念,被信息时代的广告宣传所「遮蔽」。唯有把这些遮蔽去掉,才能够发现真相。哲学的目的就在于发现真理。尼采(Friedrich Nietzsche,1844-1900)曾说:「哲学家是文化的医生。」文化也会生病,所以需要医生,而能够看出文化病因的,就是哲学家。这是因为哲学家爱好智慧,能够从整体及根本的角度来观察一个时代、一个社会在特定情况下的某些表现。藉由这种方式,能够发现问题所在,并进一步加以修正。这就是所谓的发现真理。发现和发明不同,没有人能够发明真理。爱因斯坦研究相对论,最后提出了E=mc2这个公式。我们不能说这个公式是爱因斯坦发明的,因为这个公式本来就存在,只能说是爱因斯坦发现了它。这就是为什么在科学上常讲「发现」的原因了。当然,也有人会讲发明,譬如发明了一项新产品。其实,人类没有一样发明是从无变成有的,而是发现了某些东西组在一起可以产生什么作用,如此而已。人生的问题,更是以发现为主。举例来说,有时候我们会觉得别人讲的话没什么道理,事实上这是因为我们先被个人的成见遮蔽。如果能够撇开成见,听听别人怎么说,然后试图了解其中的道理,或许会发现,其实别人的说法也是可以站得住脚的。所谓「道并行而不悖」,通往目标的道路并不是只有一条而已。印证价值自然界是有规律的,凡是有规律之物就是必然的,它不可能离开固定的轨道。所谓自然就是必然。举例来说,我手上拿了一张纸,当我把手放开,这张纸「自然」就会往下掉。我也可以说,当我放开这张纸,它「必然」就会往下掉,这其实是一样的意思。如果自然界「脱轨」而行会如何?西方有一篇所谓的「最短的科幻小说」,这篇小说只有十一个字,即「那天早晨太阳从西边升起」。为什么这叫作科幻小说?因为它充满了无穷的想象空间。如果太阳真的从西边升起,那代表地球的整个生态要颠倒过来:北极变成赤道,赤道变成南极。日夜颠倒还是小事,这很快就可以调适过来,然而气侯完全失常,整个地球的生态全部重新倒置过来,这才是最让人无法接受的。这篇科幻小说的震撼力怎可谓不大?人也是自然的一部分,但生命的特色却和其它动物不同,亦即人有自由。有自由代表需要选择,而透过选择,就能够使某些价值呈现出来。有一位女同学问我:「老师,我今年大四了,认识五个男朋友,我应该要选择哪一个?」这种问题我怎么可能回答?挑选男朋友和到菜市场买猪肉是不一样的。我有一个朋友,他的初恋情人嫁给了别人。二十年之后再见面时,他对初恋情人的先生说:「我真是羡慕你,当初我想追她追不到,现在你却能够把她娶回家,实在是太幸福了!」结果他初恋情人的先生却说:「你为什么不把她娶去呢,害我受了二十年的苦!」由此可知,人生的问题需要靠自己去印证。举例来说,有些人说:「能够关怀别人,稍微牺牲一下自己的享受,那是一种高尚的行为。」如果有一天你在满载的公交车上遇到一个老太太上车,这时候你正好有个位子,坐得很舒服。心里开始挣扎:「到底要不要让坐呢?」你有两个选择:如果选择不让坐,那就无从印证这句话的真假;如果选择让坐,那就是选择「印证价值」—也许当你站起来把座位让给老太太的时候,忽然觉得心情豁然开朗,觉得自己展现了人格的尊严。从此以后你就相信,原来帮助别人真的是快乐的,然后这个道理就变成你的真理,因为它的价值已经得到了证明。人生是需要体验的。如果光是叙述各种道理与格言,而没有自己去体验的话,到了最后还是只能在知识的迷雾中打转。相反的,如果一个人真的能够藉由体验去印证价值,那么随着生命的成长,他的经验将越来越丰富,并且对人生的体验及对价值的掌握,也会越来越深刻而准确。◎如何提升哲学素养哲学是一门需要生活经验来配合的学问。所谓「离开人生,哲学是空洞的;离开哲学,人生是盲目的」。为了提升哲学素养,我们要提出四个基本观点:培养思考习惯、掌握整体观点、确立价值取向、力求知行合一。培养思考习惯一般人通常没有思考的习惯,因此发生事情时都凭着本能的感觉立即反应,并且很容易受到别人的影响。正因为如此,这些反应往往缺乏一致性与连贯性,譬如,有些人的心情受天气影响,天气好的时候心情也好,看什么事情都觉得没有问题;相反的,如果天气不好,心情就差了,不管任何人遇到他都要倒霉。如此一来,这个人对自己生命的主宰性就丧失了。有


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