说马

说马 为什么庄子说马不是马，那是什么？

关于马非马的论述，大家耳熟能详的是名家代表人物之一的公孙龙的白马非马论，但是庄子在《齐物论》中似乎也提到类似的说法，亦即是＂以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也，天地一指，万物一马也”。

有疑惑的是，庄子大约出生在公元前369年，而公孙龙出生在公元前320年，也就是说庄子要大出公孙在近50岁，而齐物论被定为庄子内篇，也就是说是庄子本人所述，要早于公孙龙白马非马论的书，也就是庄子本人应该是没有看过公孙龙的书，但在齐物论中却提到批驳离坚白、马非马的观点，而且庄子一书中也多次出现庄子与公孙龙辩论的故事，确实耐人寻味。

这里顺便提一下庄子对名家态度，庄子一书中多次提到庄子与同时代名家大师惠施争论的故事，庄子很少有亲密的朋友，但惠施无疑是一个，说朋庄子同名家惺惺相惜的，但庄子对名家那种偷换概念的辩论技巧也是持批判态度的。

回到主题，在解释庄子＂以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也，天地一指，万物一马也”之前，不妨先看看公孙龙的一“白马非马论”，在这一论点中出现马和白马的名词，通俗地讲，马是我们讲的概念，是一种抽象定义，是马的共性，而白马则是指具体物质的马，它们的关系中共性包涵了各种个性，有从属关系，例如我们说白马是马，表达的是：“白马是一种马，或者白马是马的一种”，但是＂是＂这一词还有一个意思是＂等于，一样，”的意思，如果从这层意思讲抽象概念的马不等于具体的白马，那是对的，也就是说＂白马非马”是对的，但问题是公孙龙又进一步扩展开，将两者视为完全独立的物体，从而得出白马不属马的错误结论。

按公孙龙的说法，这世界并没有马这种动物，因为所有具体的马都不是抽象的马，黄马不是马，大马、小马都不是马，所以世上无马。

那庄子是怎样看这个问题呢，那就是与用抽象概念的马与具体实物的马去比较争论，还不如直接说抽象名词定义中的马就不是我们现实中的马，直白了说，就不是马，如果说抽象的马就不是马，那你说“白马非马”不就是一句废话吗。

就如同我们说的天地是宇宙的抽象概念，万物就是指象马那种具体的东西。

两者是不同。

问题是庄子想表达什么思想呢？表面上看，好象在讨论个体与一般共性区别的问题，但是他放在齐物论中讨论这个问题，就寓意深刻了，因为齐物论中有一个重要的观点是要整体地看待事物，不能割裂事物而去辩论，例如说人身体中到底是心脏重要还是肝脏重要，这样的问题是永远辩不清的，但对人整体而言，他们都重要，缺啥都要死。

共性与个性也是这样，光谈个性，格物致知，就会陷入观物的浅层次，不知道万物之间联系。

光谈共性，就会陷入无物可谈的地步。

所以共性与个性是浑然一体，不可分割。

所以我们要说天地万物，不要辩论“天地”与“万物”之间的差别。

人的心智各有不同，不单有愚蠢和聪明之分，还有前瞻的远近和虑事是否周全之分，有些人能够想的很远，但是想的却很窄，看到一只鸡，能想到鸡生蛋，蛋生鸡，直到最后有成百上千只鸡，却想不到在鸡生蛋，蛋生鸡的过程中可能出现什么样的变数。

而有的人对眼下的细节能够想的很周全，目光却很短浅，只有眼前，看不到以后的诸多可能，这也不成。

人思考问题，不但要有前瞻的竖向长度，还要有缜密的横向宽度。

寻找类似的事情，触类旁通是比较聪明的作法，苦思无果，疯子。

人的想法之所以会受到限制，究其根源是自出生的那一刻起，就被灌输了很多他人的认知，你不该这样，你不能那样，什么东西你不能去碰，什么事情是错的，诸如此类。

长期以往，心智和认知就受到了固化，这就如同一只鹤，一出生就和鸡在一起，一旦它认为自己是一只鸡，那它就会慢慢的变成一只鸡，永远不会尝试飞翔。

疯子的最大特点是毫无顾忌，都疯了，也就不再守什么规矩了，最主要的是他们认为自己能做到一些自己根本做不到的事情，他们是真的那么认为，可不是自己骗自己。

他此时需要借鉴和揣摩的就是疯子的那种状态，那是一种没有规矩，不受限制的状态。

借鉴疯子的心态，并不是模仿疯子，疯子之所以成为疯子，多是被世间的诸多规矩和精神枷锁给束缚的太紧，以至于到最后自己被枷锁勒的四分五裂，那不是真正的自由，而是一种失控。

真正的自由不是将自己扯碎，也不是将捆缚在自己身上的枷锁扯碎，而是自己压根儿就不存在。

天才与疯子只有一线之隔，天才和疯子的区别在于人性，疯子没有人性，看破这点，人就会大彻大悟，实则枷锁并不存在，枷锁之所以存在只是因为自己存在，当自己都不存在了，枷锁自然也就消失了。

我是假的，你也是假的。

我是真的，你才是真的……