不偏不倚

不偏不倚 孔子的中庸之道，你觉得真的是不偏不倚吗？

在中国古代人文思想中，处事方法首推孔子倡导的中庸思想。

这种思想深深积淀在中国传统文化中，成为具有民族特色的为人处事原则。

据考证，“中”和“庸”的观念早在孔子之前就有了，而“中庸”合称，成为一个基本范畴则始于孔子。

“子曰：‘中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣’。

”（《雍也》）这里有两层意思，一是说中庸是最高的品德修养和认识原则；二是说中庸的起源很早，中断已久，在当时已经很罕见了。

由于知识水平有限，我还未能对儒家的中庸思想有全面系统的理解，将仅从以下几个方面谈一下我的认识。

一、 何谓中庸？古语中，所谓中有中正、中和两层意思。

所谓庸，即是用、即是常，就是规律。

汉代郑玄在其《礼记·中庸注》中指出：“中庸者，以其记中和之为用也。

庸者，用也。

”到了宋代，理学大师程颢和程颐兄弟则进一步指出：“不偏之谓之中，不易之谓庸。

”“庸者，天下之定理。

”（《二程集·遗书》卷第七）这里所讲的“不易”，明显暗指在变动不定的自然和人生背后，存在着一个永不变更的常数，因此，中庸也就是把中和与中正当做常道加以应用的高明之道。

到了南宋，朱熹更提出“以性情言之，谓之中和；以礼义言之，谓之中庸，其实一也……”，只是到了晚年，他的看法又有所改变，认为中庸体用自足，中和已包括在中庸之中。

总之，“儒家提倡的中庸之道，提倡的是以诚、以宽、以礼待人；不偏听偏信，也不搞放弃原则，而要以社会的利益为重，高瞻远瞩地、全面地观察和处理问题。

”（《中国传统人文思想解读》）二、 中庸之道之“时中”孔子认为，君子做事能够符合中庸的道理，小人的所作所为完全违背中庸的道理。

原因就是“君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也”。

（《中庸·时中章》）也就是说，君子对于中庸的理，能时时省察，做到随时而异，适中不偏。

小人对于中庸的理，任性妄为，肆无忌惮。

君子能用中和之道，所以说君子中庸。

舜是运用中庸的能手，所以成为圣人。

在此，可以把“时中”理解成“适度”，也就是事物的均衡性或者说是行为的适度性。

在《论语》中记载，有一次子贡问孔子如何评价另外两个弟子。

孔子说，这两个人，一个太过，另一个不及。

子贡又问，过比不及好一些吧？孔子回答说“过犹不及”。

就是说，过与不及这两个极端的后果和失误都是一样的。

只有脱去极端，以“适度” 的准则，既无“过”又无“不及”，方为中庸之道。

从这段记载中可以看出，孔子对“过”与“不及”都加以排斥，他所倡导的中庸，应该是不偏不倚、无过无不及的，并且牢牢的把握了恰到好处的中正处，即坚持了“适度”的原则。

那么，如何找到一个适合的“度”，做到“时中”呢？《中庸·大知章》中，有一段孔子对中庸的经典解释。

孔子说：“舜其大知也与，舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，而用其中于民，其斯以为舜乎！”孔子认为，中国古代的那些圣君明主，他们之所以得到百姓的拥戴，在于他们能够做到隐恶扬善，把握过与不及的两端，采用中庸的办法来治理国家、安抚百姓。

他把中庸视为个人修身养性的基本准则，并把它当作治国安邦的指导思想。

要想避免两端，首先就应该把握两端，亦即“执其两端，而用其中于民”，不走极端，而取中间，使两端既互相补充，又互相制约，如果只顾一端，不顾另一端，那就成了极端主义，其结果就是过犹不及。

把握两端之后，经过度量便可以找到不宽不严、不重不轻、不隆不简的中点，这个中点就是“适度”。

在儒家看来，合于“度”的要求，才恰到好处，历代圣君明主和有德之人，都具备这种合于“度”的中庸的道德观念和道德践履。

在儒家思想中也有很多言论可以体现，比如“学而不思则罔，死而不学则殆”，就是强调学与思的结合，反对只学不思和只思不学两个极端，而要把握事物之度。

三、中庸之道之“和”《中庸》中有一段关于孔子、子路论“强”的记载：“子路问强。

子曰：‘南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不极无道。

南方之强也，君子居之，衽金革，死而不厌。

北方之强也，故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！’”孔子认为，南方人以“宽”或“柔”为强，北方人以果敢或“强”为强，都是有偏颇的。

如果能处于二者之间，以中庸之道为核心来体现强，才是一种真正的强，才是君子之强。

从这段记载，不难看出，孔子的中庸要求将几种原则或思想调和，相互补充、相互制约，这与老子的“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏”的辩证法有所不同，中庸之道更加强调两者之间的制约，而非两者的转化。

它包含着一种思想，即任何事物或行为都包含着两个相互对应或对立的方面，只有当这两个对应或对立的方面处于平衡状态，也就是“和”的状态时，事物或行为才属于一种最合理、最完整的境界。

这种制约平衡原则在孔子“仁”和“礼”、

孔子的中庸之道真的不偏不倚吗？首先我们要理解，孔子的中庸之道并非指的现代这种折衷主义、滑头主义，功利主义，他是站在德政和仁政，礼、仪、仁、智、信的基础上去说的这个中庸之道。

孔子主张中庸之道，首先他的思想基础和人生观、世界观就是中庸，他用这种中庸之道教化民众，所谓追求天下大同、和而不同。

他所谓的“不偏不倚”、“时中”、“合宜”的方法和准则，也是通过其宇宙天道观衍生而来，将天道观与中庸观联系起来，遵循“天道尚中”。

在孔子看来四季变幻，日月运行，万物化生等都是“时中”的，都要遵循天道自然，都要“应乎天而时行”的道理，孔子才强调“畏天命，”把天命推崇到无以复加的地步。

因此，孔子的中庸，并不是我们所理解的“不偏不倚、中间正好”的意思，也不是教人如何不偏不倚去做事情，中庸”的“中”字，也并不是“中间”的“中”的意思，这里的“中”是入内的意思，“庸”是指人的日常行为，把“中”字和“庸”字合起来，大体就是先诉人们用慎独的心法去生活与工作。

所谓“子不语怪、力、乱、神。

”，在春秋时期礼坏乐崩的残酷社会现实面前，孔子只好以中庸之道，使人们从内心认同孝、敬，做到“克己复礼”， “天下归仁”，和而不同，天下大同。

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