礼治和法治哪个好

礼治和法治哪个好 古代治国的方法是孔子的礼乐好？还是老子的无为好？还是韩非的法治好？为什么？

春秋战国时期，各国纷乱交战，民不聊生的同时，道家、儒家、法家也相继出谋划策应如何治理国家，平息这可怕的战争。

那到底治国的哪个方法好？下面小编与大家浅谈一下自己的看法。

一，孔子的礼乐。

孔子的礼乐归于一个“仁”字，而“仁”的作用就是个人与社会。

孔子认为“仁”对个人能惩恶扬善；对社会能平息纷争。

孔子的“仁”思想是：“仁者，人也；仁者，爱人”。

孔子认为要治国首先要把人当人，在这基础上再去“爱人”，再扩展到治国安邦上去。

二，老子的无为。

老子的无为归于一个“道”字，而“道”论自然法则。

老子的无为不是不作为，而是不妄作为，只要不违背“道”，遵循客观规律就能治理国家。

老子认为统治者不要多干预民众的自主性，会造成社会秩序纷乱。

再者要有洞察能人、善人的慧眼，灌输无为而治的管理理念，再将贤才分配到各个能胜任的位置上，让他们去做，只要大胆的去信任他们就行了。

三，韩非的法治。

韩非的法治主要强调法、术、势三者结合。

“法”即法律法规政策；“术”即驾驭军臣、掌握政权、推行法令的策略和手段；“势”即维护统治者的地位，要亲自独掌军政大权，以免奸臣谋朝篡位。

韩非认为法无论善恶，只要规定出来，人人都要遵守。

在法家看来国家的利益高过一切，法高于人，守法就是最高的道德。

结论：结合三位伟大思想家的治国方法，小编个人认为，孔子的“礼乐”太过于仁慈，不利于治国；老子的“无为”要君、臣、民互相产生共鸣才行，有一方违背，皆输；韩非的“法治”虽好，但他所论的法高于民主、民权、民生，而且他还禁锢百家思想文化的发展，这是很不好的。

所以，如果能把这三种治国思想理念贯穿一起，才是最理想的治国之道。

大家觉得如何呢？（感谢阅读！我是诗蓦1，原创回答首发头条平台，欢迎您来关注与评论！）

儒家主张以德治国，韩非子主张以法治国，老子主张"无为"放纵而自治。

治理国家是复杂的系统工程，必须坚持以法治国和以德治国相结合，坚持民族区域自治。

用社会主义道德规范全体社会公民，则绝大多数社会公民会自觉尊守社会公德、职业道德、家庭美德，而不会去做损人利己的事，一般来说，社会会和谐、安定、团结。

但是，社会是复的，人员众多，有小数人不愿受到社会道德的约束，以自我为中心，损人利己，偷盗抢劫，杀人放火，强奸嫖娼，无恶不作，社会道德约束不了这些人，这就需要"法治"，用国家专政工具严励制裁犯罪者，才能实现社会的长治久安，公民安居乐业。

在遵守国家宪法和法律的条件下，实行民族区域自治，实行村民自治，能够使中央政府从繁忙的具体事务中解放出来，全心全意办大事。

如果只崇尚儒家学说，讲"德治"而不讲"法治"，违反道德而犯罪者，不能得到严惩，社会终究不得安宁，整个社会将是一个屠宰场，强者杀人，弱者被杀。

如果不讲德治，而只崇尚韩非的"法治"，则犯罪者众多，监狱无处关。

如果国家不以道德教化人，不以法治惩治人，而祟尚"无为"而自治，那么社会就是一片散沙，令社会更加混乱。