允的意思

允的意思 “人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，这十六字的意思是什么？

“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”这十六个字出自《书·大禹谟》，被儒家认为是“十六字心诀”，在先秦儒家中，虽然孔子奠定了儒家的基本思想，但是，对“十六字心诀”的解释影响最大的是孟子。

孟子的“心性论”成了后来儒家学者解释“十六字心诀”的基本理论依据。

第一，孟子对这“十六字心法”的解释代表了正统思想的核心理念，是很值得注意的。

首先，“人心惟危”指的是什么呢？孟子认为人性本善，但是，由于现实生活中的利益等欲望的诱惑，原本人之本善的心会被恶的观念所侵袭扰或遮盖，便有了自私自利、虚伪狡诈等观念，于是，人心就可能变恶。

因而，人心是危险的，难以预测的。

孟子认为，为了恢复人心之善的本性，必须经过道德修养，所以，孟子强调要善于养“浩然之气”。

孟子画像其次，“道心惟微”指的是什么呢？孟子认为，在各种欲望诱惑面前，人要修养心性，恢复善的本心并不容易，所以说道心是幽微难明的，这就是“道心惟微”。

“微”即是指微妙深奥，因而是不易弄明白的。

要认知善的心性，是非常困难的，需要经常长期修养，所以，孟子继承了孔子的仁学，强调重视修仁知礼。

而正是在此基础上，儒家提出了“内圣外王”的学说。

认为君王要认知“惟微”之“道心”，并非易事，需要有耐心，有毅力，能坚持，能全心投入。

坚持对于“诚”的追求，持之以恒地去修炼。

再次，什么是“惟精惟一”？在孟子看来，要将心性修养好，必须坚持一个基本原则，那就是坚持“惟精惟一”。

通俗说，就是在修养心性时要能精纯专一，尽可能保持专一心情，千万不要乱了心念。

禅学修养强调“染缘易就，道业难成”，修佛要心念专一，勿受尘染所惑，才能修成正果。

而儒家也是如此，修养要专心，心性要专一，避免名利欲望等杂念的影响，做到“惟精惟一”。

若是修养未能心情专一，便会由善变恶，遮盖了善之本性。

对于修养活动，孟子还区分了“见而知之”和“闻而知之”两种不同修养特点的人，前者为“智者”，后者为“圣人”。

郭店楚简《五行篇》有记载，孟子曰：“未尝闻君子道，谓之不聪。

未尝见贤人，谓之不明。

闻君子道而不知其君子道也，谓之不圣。

见贤人而不知其有德也，谓之不智。

见而知之，智也。

闻而知之，圣也。

”且认为圣高于智，“圣人知天道也”。

（李零：《郭店楚简校读记》）这所指的“闻而知之”的人，便是善于“惟精惟一”的人。

最后，“允执厥中”是指什么？孟子认为，“允执厥中”其实与“惟精惟一”是密切相关的，圣人能“闻而知之”，善于“惟精惟一”，也自然就能“允执厥中”。

《中庸》有记载，孔子说：“子曰：‘舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！'”这一段话说的是舜的故事，舜有大智慧，治理民众能用中庸之道，不走极端，不做极好或极坏的事。

而心性精纯专一，便能精诚恳切地秉行中正之道，自然也就能治理好国家。

朱熹认为《中庸》乃“孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之於书，以授孟子”（《大学中庸章句》，第22页）。

说的就是关于中庸的心法。

所以，精诚恳切地秉行中正之道也是孟子所主张的。

故宫中和殿匾额上的“允执厥中”第二，儒家另一代表人物荀子对“十六字心法”的理解与孟子有很大的不一样。

《荀子》主要是在《解蔽篇》对“十六心法”进行阐释的，荀子说：“《道经》曰：‘人心之危，道心之傲。

’危微之几，惟明君子而后能知之。

”荀子所讲的“惟明君子而后能知之”，便是强调圣明君子该能“明于道”。

只有圣明君子才能真正懂得“治心之道”，能“惟精惟一，允执厥中”。

荀子画像荀子一直推崇三代善政，将其视为是“内圣外王”的典范，《荀子·大略篇》曰：“主道，知人；臣道，知事。

故舜之治天下，不以事诏而万物成。

农精于田而不可以为田师，工贾亦然。

”这主要指的是，君王的治国之道，就在于善于认知大臣；而大臣的治政之道，在于精通政事。

之前，舜治理天下，不对具体事务下诏令，政事便能成。

可见，治理之道未必太具体，农夫精通于种地，但却未能成为农事管理者，工者与商贾亦如此。

所以，关键在于“明于道”而非“明于事”。

管理在于知“道”而非知“事”。

在《荀子·大略篇》中，荀子还论述了舜是如何达到“不以事诏而万物成”的观点，认为：“昔者舜之治天下也，不以事诏而万物成。

处一危之，其荣满侧；养一之微，荣矣而未知。

故《道经》曰：‘人心之危，道心之微。

’危微之几，惟明君子而后能知之。

”在荀子看来，“人心”与“道心”并非对立，而只是程度之别，“危”并非凶险之意，而只是比“微”更低级而已。

唐代杨倞注云：“处心之危，言能戒惧，兢兢业业，终使之安也。

养心之微，谓养其未萌，不使异端乱之也。

处心之危有形，故其荣满侧可知也。

养心之微无形，故虽荣而未知。

言舜之为治，养其未萌也。

”这里说强调的“言舜之为治，养其未萌也”，其基本注重事发之前的状态，意即无为而为之意。

而只有“至人”才能达到无为境界，荀子说：“夫微者，至人也。

至人也，何强？何忍？何危？故浊明外景，清明内景。

圣人纵其欲，兼其情，而制焉者理矣。

夫何强？何忍？何危？ 故仁者之行道也，无为也；圣人之行道也，无强也。

仁者之思也，恭；圣人之思也，乐。

”（《荀子·大略篇》）这一段话所说的“圣人纵其欲，兼其情，而制焉者理矣”，与孟子的观念完全不一样了，仁者行道，无为也；圣人行道，无强也。

这里的“仁者之思也，恭；圣人之思也，乐”，便是与孟子养“浩然之气”大不一样了，仁者之境界是恭谨；圣人之境界是和乐，是自在无为的“微”的圣境。

在荀子看来，“人心惟危，道心惟微”之本义并非是指人心私欲危险，不是指道心精微难知，而是强调修心应戒惧自省，而成就大道的方法就在于自在无为。

圣人“纵其欲，兼其情”，只要是合理之度内，依然是在“行道”。

荀子并不彻底排斥人之欲望，只是要求适度、合理。

在人心与道心之间没有不可逾越的鸿沟。

总而言之，这“十六字心法”的基本含义可以理解为：人心是危险难测的，道心是幽微难明的，唯有能专心致意，精诚恳切地秉行中正之道，方能治理好国家。

提问题者将“人心惟危”写成“人心惟气”有失觉察，必须纠正！【人心惟危 道心惟微；惟精惟一，允执厥中】乃儒家修身、齐家、治国、平天下的“十六字心传”，是儒家一以贯之《中庸之道》的理论及实践基础。

儒家思想是立足于红尘俗世，教人如何在滚滚红尘中修治齐平、精忠报国、建功立业，进而“朝闻道夕死可矣”的人生至境！而要达至这一理想至境，就必须充分认识人心（人性）和道心（本性）之间的区别在于：“人心”是惟一不二充满危险的存在，“人心不足蛇吞象”就是明证。

倘若我们用世俗人心去观察分析理解世间万物，以及生活中发生的事情，无疑会充满危险⚠️“道心”则是一如微细玄妙的东西，“妙明真心空妙有”得之解脱。

如果我们用无为道心来觉察天地人之间的微妙关系，以及生活中发生的一切，无疑从中受益匪浅！然而要想抑人心、获道心，必须积聚一定的能量，达至一定高度或境界方能获得。

这就需要人们始终保持旺盛的生命力，这旺盛生命力的源泉就是“精”与氣神的和谐统一。

此即“惟精惟一”的要旨！要达到“惟精惟一”的目标，就必须培养大公无私的执行力，以及“诚信中正、不偏不倚”的精神。

这或许就是“允执厥中”的神髓！儒家“十六字心传”意义，非文字所能表达，只可意会，难以言传。

字字珠玑，溶化万有，实乃助人了悟达至“执中贯一”、“中庸之道”的心传要义，当慎思明辩，持恒如一，践行实修实证，方知个中滋味……