允的意思

允的意思,第1张

允的意思 “人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中”,这十六字的意思是什么?

“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中”这十六个字出自《书·大禹谟》,被儒家认为是“十六字心诀”,在先秦儒家中,虽然孔子奠定了儒家的基本思想,但是,对“十六字心诀”的解释影响最大的是孟子

孟子的“心性论”成了后来儒家学者解释“十六字心诀”的基本理论依据。

第一,孟子对这“十六字心法”的解释代表了正统思想的核心理念,是很值得注意的。

首先,“人心惟危”指的是什么呢?孟子认为人性本善,但是,由于现实生活中的利益等欲望的诱惑,原本人之本善的心会被恶的观念所侵袭扰或遮盖,便有了自私自利、虚伪狡诈等观念,于是,人心就可能变恶。

因而,人心是危险的,难以预测的。

孟子认为,为了恢复人心之善的本性,必须经过道德修养,所以,孟子强调要善于养“浩然之气”。

孟子画像其次,“道心惟微”指的是什么呢?孟子认为,在各种欲望诱惑面前,人要修养心性,恢复善的本心并不容易,所以说道心是幽微难明的,这就是“道心惟微”。

“微”即是指微妙深奥,因而是不易弄明白的。

要认知善的心性,是非常困难的,需要经常长期修养,所以,孟子继承了孔子的仁学,强调重视修仁知礼。

而正是在此基础上,儒家提出了“内圣外王”的学说。

认为君王要认知“惟微”之“道心”,并非易事,需要有耐心,有毅力,能坚持,能全心投入。

坚持对于“诚”的追求,持之以恒地去修炼。

再次,什么是“惟精惟一”?在孟子看来,要将心性修养好,必须坚持一个基本原则,那就是坚持“惟精惟一”。

通俗说,就是在修养心性时要能精纯专一,尽可能保持专一心情,千万不要乱了心念。

禅学修养强调“染缘易就,道业难成”,修佛要心念专一,勿受尘染所惑,才能修成正果。

而儒家也是如此,修养要专心,心性要专一,避免名利欲望等杂念的影响,做到“惟精惟一”。

若是修养未能心情专一,便会由善变恶,遮盖了善之本性。

对于修养活动,孟子还区分了“见而知之”和“闻而知之”两种不同修养特点的人,前者为“智者”,后者为“圣人”。

郭店楚简《五行篇》有记载,孟子曰:“未尝闻君子道,谓之不聪。

未尝见贤人,谓之不明。

闻君子道而不知其君子道也,谓之不圣。

见贤人而不知其有德也,谓之不智。

见而知之,智也。

闻而知之,圣也。

”且认为圣高于智,“圣人知天道也”。

(李零:《郭店楚简校读记》)这所指的“闻而知之”的人,便是善于“惟精惟一”的人。

最后,“允执厥中”是指什么?孟子认为,“允执厥中”其实与“惟精惟一”是密切相关的,圣人能“闻而知之”,善于“惟精惟一”,也自然就能“允执厥中”。

《中庸》有记载,孔子说:“子曰:‘舜其大知也与!舜好问而好察迩言,隐恶而扬善,执其两端,用其中于民,其斯以为舜乎!'”这一段话说的是舜的故事,舜有大智慧,治理民众能用中庸之道,不走极端,不做极好或极坏的事。

而心性精纯专一,便能精诚恳切地秉行中正之道,自然也就能治理好国家。

朱熹认为《中庸》乃“孔门传授心法,子思恐其久而差也,故笔之於书,以授孟子”(《大学中庸章句》,第22页)。

说的就是关于中庸的心法。

所以,精诚恳切地秉行中正之道也是孟子所主张的。

故宫中和殿匾额上的“允执厥中”第二,儒家另一代表人物荀子对“十六字心法”的理解与孟子有很大的不一样。

《荀子》主要是在《解蔽篇》对“十六心法”进行阐释的,荀子说:“《道经》曰:‘人心之危,道心之傲。

’危微之几,惟明君子而后能知之。

”荀子所讲的“惟明君子而后能知之”,便是强调圣明君子该能“明于道”。

只有圣明君子才能真正懂得“治心之道”,能“惟精惟一,允执厥中”。

荀子画像荀子一直推崇三代善政,将其视为是“内圣外王”的典范,《荀子·大略篇》曰:“主道,知人;臣道,知事。

故舜之治天下,不以事诏而万物成。

农精于田而不可以为田师,工贾亦然。

”这主要指的是,君王的治国之道,就在于善于认知大臣;而大臣的治政之道,在于精通政事。

之前,舜治理天下,不对具体事务下诏令,政事便能成。

可见,治理之道未必太具体,农夫精通于种地,但却未能成为农事管理者,工者与商贾亦如此。

所以,关键在于“明于道”而非“明于事”。

管理在于知“道”而非知“事”。

在《荀子·大略篇》中,荀子还论述了舜是如何达到“不以事诏而万物成”的观点,认为:“昔者舜之治天下也,不以事诏而万物成。

处一危之,其荣满侧;养一之微,荣矣而未知。

故《道经》曰:‘人心之危,道心之微。

’危微之几,惟明君子而后能知之。

”在荀子看来,“人心”与“道心”并非对立,而只是程度之别,“危”并非凶险之意,而只是比“微”更低级而已。

唐代杨倞注云:“处心之危,言能戒惧,兢兢业业,终使之安也。

养心之微,谓养其未萌,不使异端乱之也。

处心之危有形,故其荣满侧可知也。

养心之微无形,故虽荣而未知。

言舜之为治,养其未萌也。

”这里说强调的“言舜之为治,养其未萌也”,其基本注重事发之前的状态,意即无为而为之意。

而只有“至人”才能达到无为境界,荀子说:“夫微者,至人也。

至人也,何强?何忍?何危?故浊明外景,清明内景。

圣人纵其欲,兼其情,而制焉者理矣。

夫何强?何忍?何危? 故仁者之行道也,无为也;圣人之行道也,无强也。

仁者之思也,恭;圣人之思也,乐。

”(《荀子·大略篇》)这一段话所说的“圣人纵其欲,兼其情,而制焉者理矣”,与孟子的观念完全不一样了,仁者行道,无为也;圣人行道,无强也。

这里的“仁者之思也,恭;圣人之思也,乐”,便是与孟子养“浩然之气”大不一样了,仁者之境界是恭谨;圣人之境界是和乐,是自在无为的“微”的圣境。

在荀子看来,“人心惟危,道心惟微”之本义并非是指人心私欲危险,不是指道心精微难知,而是强调修心应戒惧自省,而成就大道的方法就在于自在无为。

圣人“纵其欲,兼其情”,只要是合理之度内,依然是在“行道”。

荀子并不彻底排斥人之欲望,只是要求适度、合理。

在人心与道心之间没有不可逾越的鸿沟。

总而言之,这“十六字心法”的基本含义可以理解为:人心是危险难测的,道心是幽微难明的,唯有能专心致意,精诚恳切地秉行中正之道,方能治理好国家。

提问题者将“人心惟危”写成“人心惟气”有失觉察,必须纠正!【人心惟危 道心惟微;惟精惟一,允执厥中】乃儒家修身、齐家、治国、平天下的“十六字心传”,是儒家一以贯之《中庸之道》的理论及实践基础。

儒家思想是立足于红尘俗世,教人如何在滚滚红尘中修治齐平、精忠报国、建功立业,进而“朝闻道夕死可矣”的人生至境!而要达至这一理想至境,就必须充分认识人心(人性)和道心(本性)之间的区别在于:“人心”是惟一不二充满危险的存在,“人心不足蛇吞象”就是明证。

倘若我们用世俗人心去观察分析理解世间万物,以及生活中发生的事情,无疑会充满危险⚠️“道心”则是一如微细玄妙的东西,“妙明真心空妙有”得之解脱。

如果我们用无为道心来觉察天地人之间的微妙关系,以及生活中发生的一切,无疑从中受益匪浅!然而要想抑人心、获道心,必须积聚一定的能量,达至一定高度或境界方能获得。

这就需要人们始终保持旺盛的生命力,这旺盛生命力的源泉就是“精”与氣神的和谐统一。

此即“惟精惟一”的要旨!要达到“惟精惟一”的目标,就必须培养大公无私的执行力,以及“诚信中正、不偏不倚”的精神。

这或许就是“允执厥中”的神髓!儒家“十六字心传”意义,非文字所能表达,只可意会,难以言传。

字字珠玑,溶化万有,实乃助人了悟达至“执中贯一”、“中庸之道”的心传要义,当慎思明辩,持恒如一,践行实修实证,方知个中滋味……

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