亢龙有悔

“亢龙有悔”，是《周易》《乾卦》上九爻的爻辞。

什么是“亢龙”?《易传》说的很清楚，龙是用来象征具有天德的君子的。

所谓天德，就是天道生生不息的性质。

《乾卦》是纯阳之卦，是六十四卦的首卦，也是《周易》的灵魂。

《周易》通过《乾卦》六爻的逐级变化，反映了龙和君子在各种情况下的处境、表现和命运。

龙的最佳状态当然是上卦的中爻，也就是五爻。

这个五爻也是天道爻的中爻（按照《易传》，初爻、二爻，是地道爻，三爻、四爻是人道爻，五爻、上爻是天道爻。

）。

代表龙的力量充足，并且处于与天道合二为一的合规律、合天时、合身位的地位，这时可以大展宏图，所以是“飞龙在天”。

但是再往上上升到六爻，也就是最末端的爻，就是“亢龙”了。

“亢龙”，就是离开了天道的中位，越过了正道，处于自己不应居有的过高的地位和层级，既不合于天道，也失去了天时，也不合身位，这就是“亢”。

“亢龙有悔”的启示有以下几点：1、紧紧把握规律和趋势，保持既中且正，盛满时致戒。

能做亢龙，一般都有一定的成功经历，大概有过或长或短的飞龙在天的体验。

不管成功的原因是什么，都鼓舞了他的进取之心，强化了他的自信。

但是，如果由此而忘乎所以，逞强冒进，或者把过去的经验复制到新的路径里来，而不是认真总结经验，认清新的进取规律和情势需要，那就要成为“亢龙”了。

这是君子在认识方面、心志方面的亢进。

所以《朱子语类》针对这种情况提示道：“盛满时致戒。

” 这是失道之戒。

2、知进知退，方能成事。

有才有德，不一定都很清醒地识别形势，一旦得力，力不尽不肯收手；通得其道，道不穷不愿回头。

这是阳刚盛满之人容易犯的过失。

即使尚有余力进取，但也是愈行愈远，不可久长。

《易传·大象传》指出：“亢龙有悔，盈不可久也。

” 朱熹的《周易本义》：“亢”者，过于上而不能下之意也。

人不能逞强冒进，失去正确的方位。

这是失位之戒。

3、形势是变动的，处事不能失时。

人们常说，此一时也彼一时也，道出了时移境迁的常态。

象龙一样飞腾的有为之人，当形势已经发生变化的时候，应当随时迁变。

继续运用过去的经验，摆老资格，炫耀老经验，很容易象断线的风筝，高则高矣，就是面临失控的局面。

《易传·文言传》指出：“亢龙有悔”，与时偕极。

《程氏易传》：“中正者，得时之极，过时则‘’亢矣。

有过则有悔，唯圣人知进退存亡而无过，则不至于悔也。

” 这是失时之戒。

4、作为君子，不论是哪一方面的精英和管理者，都不能脱离社会实际和群众。

《易传·文言传》说：上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。

”做人做事都不可亢而忘下，忘了自己的来龙去脉，忘了自己之高，是有他人处下相扶。

一旦无辅，必然会从高处跌落。

这已经有无数的社会历史佐证。

这是失实之戒。

5、“亢龙”的出路，在于复归中位。

进取精神充足的君子，应当继续担当大任，或者回到接地气的实际之中；如果进取的志向或者地位都难于持续，则应当顺应潮流，转变到坤顺精神的方面，为而不争，功成不居，谨守中道，兢兢业业，以养育事物、成就事功为己任，成就君子之德。

总括以上四戒，之所以有悔，都是因为这是“穷之灾也”（《易传·文言传》）。

《易传·文言传》说：“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。

其唯圣人乎，知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！进退也是自知处于“亢龙”地位的君子的去悔之道。

我们把正确的道路、地位、时机、实际看做是“中”。

这个“中”在乾有九二、九五，在坤卦有六二、六五。

还有一个方面就是夬卦上六，虽然不是中位，但也是转机之中的一个关键。

（《九家易》认为应当下退到坤卦的六三爻，荀爽注“其惟圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎？”“进”谓居五，“退”谓居二。

上“圣人”谓五，下“圣人”谓二。

见《周易集解》）总的思路是“复归中位”，体现“以复天地之心”（《易传·彖传·复卦》，我们理解“天”之心，指上卦的五爻，即天道爻的中爻；“地”之心，指下卦的二爻，即地道爻的中爻。

可参考本人关于“复卦”在问答的答题）的纠正过失的规律和意义。

也是体现了高而抑之、盈而损之的易理。

这可以分五种情况来取舍。

刚刚离开“飞龙在天”的乾卦五位不远，只是一时过亢，应当反思过失，纠正过失，回到六五的盛大光明的状态，继续奋发有为的事业。

如果已经力量不足，阳刚之气尚还充实，脱离实际和群众有一段距离，则应当回归九二的“见龙在田”，老老实实脚踏实际地重新修养、补充自己的能力、知识、力量。

乾卦虽然是纯阳卦，转化的方向则是纯阴的坤卦。

如果过亢已极，这是应当既不放弃君子的纯阳天德，又要体现纯阴的地德。

如果力量充分，阳刚之气充实，但是失去了方向，就必须变革自己。

这时应当体现坤卦所体现的地德，取坤卦六五的姿态，不再为首，“黄裳元吉”，处中而显示谦下在后，身位仍然是天道的中位，可获元吉。

如果力量和阳刚之气，已经不足以支持处上卦天道之爻，则再退一步，退到坤卦的六二爻，“直方大，不习，无不利。

”跟随规律和天道，包容旷大，向前有直的志向，横向有广阔的心胸，处谦下之位，重新塑造自己，在不争、不骄的心态下，发挥自己的德性，体现自己的修养，以培养万物成就大家的事业为定位。

仍然不失君子的风度和境界。

处于上六的天道上爻，虽然过中，但是要像前面所说放弃亢进的上位，复归适应自己状况的中位，是一个艰难的选择。

这种艰难，体现在卦变方面，就是乾的上六变，而成《夬卦》，《夬卦》只有上六一个阴爻，象征的是五个阳爻联合起来应当除去的阴柔牵连的事情。

这个阴爻，对于《乾卦》上六来说，就是难于自我割舍的错误和表面利益。

所以，从“亢龙”之处，返归中位，必须象《夬卦》表示的那样，应当决然了断，除去恋恋不舍的表面上的好处，外部袭来的诱惑，和内在心智所受的蒙蔽，以恢复和保全纯阳的天道和君子之德。

这是非常关键的一个中间环节。

否则，只能“亢龙”到底，由“有悔”可能招致到“终有凶”的境地。

不能不提及，这里的所谓“亢龙有悔”，毕竟是对有天德的“龙”而言。

如果并不具备天德，没有龙和君子的德性，那就不仅仅是“有悔”，而可能是“有凶”了。

不是君子，还论不上“有悔”的问题。

这是应当注意的一点。

《周易》“亢龙有悔”的准确意思是:在人和集体行使民主选择的上位权时，用管理的下位权干涉，亢奋的以应用数学(文化)指导自己的龙人和集体，必将有分裂的后悔我是研究龙学的，答这一问题是最没问题的。

不理解龙及龙学《周易》的问题的提出，绝对不能准确地解释这句话。

这句话出自《周易·乾》，其原文是：“上九，亢龙有悔。

”“上九”为问题，意为: 在人和集体行使民主选择的“上”(六)位权时，用管理的下位权(九)干涉，结果如何？答案是:"亢”奋的以立体的应用数学(文化)指导自己，反对用占卜方法瞎碰的"龙(龍字意思)”人和集体，必将"有"分裂的后“悔”。

例如:人睡觉行使上位权时，头脑眼睛用下位权干涉，头脑亢奋的不得了，睡不看觉，长期这样，必将有精神分裂的后悔。

详见拙著《大众龙学一一应用数学周易的破译》《解密红楼梦真味道》。

文/刘树成