至人无己

至人无己 《庄子》至人无己，神人无功，圣人无名。是什么意思？

意思是修养最高的人，能任顺自然，忘掉自已。

修养得到神化不测境界的人，无意于求功。

有道德学问的人，无意于求名。

各位神：忘掉自已，不求功，不求名。

好伟大呀！您知道当今中国，这个人叫什么名吗？我好想知道！

至人无己，神人无功，圣人无名。

——庄子《逍遥游》《逍遥游》是战国时期哲学家、文学家庄周的代表作，被列为道家经典，《庄子·内篇》的首篇，在思想上和艺术上都可作为《庄子》一书的代表。

《逍遥游》三十三篇，以内篇居首，内七篇又以逍遥游居首。

逍遥游此篇实为庄子思想之代表，同时也是庄子所追求的最高境界，最足以表现其态度和为人风格。

因此我们在读庄子时，需要特别注意的是，寓言的主角都是"物"，表现出来的是物性，而寓言的对象是人，呈现出来的是人性，因此我们必须深切体会其中的寓意，而不能受限於故事本身的描述，如此可能会对庄子的原意有所疏漏。

“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”。

此即逍遥游篇的主旨、中心和结论，也是庄子的中心旨趣;由此可以了解所谓的逍遥游，应该是承於天地之正而欲六气之辩，而游於无穷。

真正的逍遥必然是无所凭藉依附的，是悠游於自然之中的。

而如何能做到无己、无功、无名，进而求得逍遥？我们所追求的“无”，应该是从“有”的境地升华而出的，也就是说“无”的境界仍要从“有”中获得。

首先，何为“至人无己”，此为超越成见之我；超越小我；超越故我。

至人在不断的除去小我，修炼大我，不断地突破自己。

就像原本在北冥的鲲一样，它不满于自我，化而为鹏，然后飞到南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。

这是鲲鹏的超越，在一定程度上，它就获得了逍遥游。

忘我然后超我，这是“无己”的境界。

其次，是“神人无功”。

如文中的藐姑射之山的神人一样，“之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。

是其尘垢秕穅将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？”他不去专注于功名，只是在天地之间逍遥自在。

这里无功并不是什么事都不做，而是做事时关注点不在结果会怎么样，不在能否给自己带来怎么样的利益好处等等，成就万物而不以此据功，这是无功。

但往往不据功，并不见得就得不到功名，而功名对于他可能只是额外的奖赏。

他不被功名利禄所限制住，超越功名，不执着于此，灵魂获得了自由。

最后是“圣人无名”。

在《逍遥游》中讲到尧和许由的故事：尧想把国君之位交给许由，许由拒绝了，许由回答说：“你治理天下，天下已经获得了大治，而我却还要去替代你，我将为了名声吗？天下对于我来说没有什么用处。

”在故事中尧看似是“有为”的，他治理国家，居于众人之上。

可真的是这样吗?文中最后说道尧怅然若失，忘记了自己居于治理天下的地位。

他虽然有所作为，但是他只是为了把国家治理好，让百姓安居乐业。

不是为了名利不是为了地位来做君王的。

此谓治天下而忘天下，不汲汲于名，活得纯粹。

“无己、无功、无名”就是忘记自身的存在，不贪恋功名利禄，随遇而安，做到任乎自然，顺乎物理，把自己的形体连同思想都看作是虚幻的不存在之物，也就无所限，无所待了，也就绝对自由地作逍遥游了。

什么人能达到这种境界呢？庄子说：只有那些道德修养高尚的“至人”和精神世界完全超脱物外的“神人”以及思想修养臻于完美的“圣人”能够达到忘我的境界。

至人：这里指道德修养最高尚的人。

无己：清除外物与自我的界限，达到忘掉自己的境界。

神人：这里指精神世界完全能超脱于物外的人。

无功：不追求建树功业。

圣人：这里指思想修养臻于完美的人。

无名：不追求名誉地位。

能够于无己、无功、无名，而后才能体悟逍遥之道，三者之主体为“无己”，所以想要达到逍遥的境界，就是在於“无己”的功夫。

庄子的这一思想，可以说源于中医养生之术。

“乘天地之正（顺着天地的法则，亦即自然规律）”，“御六气之辩（驾驭阴、阳、风、雨、晦、明的各种变化），人的养生，重在于适应自然法则，顺应六气，含饮食、冷暖、衣着、起居，以达到”无疾、未病“的健康状态。

庄子的无己，就是於人间世中去掉形骸的自己，让真我精神从形骸中突破出来，上升到与万物相通的根源。

这也就是舍弃形器而保其内在精神，使心不随物牵引，不逐物漂流，能够保持其心灵的本质，以观照宇宙人生。

你的心观打通了，你看世界的方式就转变了。

你内心的执念也就放下了，世界也就自然而然的为你打开释然、逍遥、顺和的大门。