《大学》：“止于至善”不可能做到，但它为什么要存在？

《大学》：“止于至善”不可能做到，但它为什么要存在？

你好，我是老余。

朱圣人给我们指明了阅读《四书》的先后顺序：先读《大学》、再阅《论语》、次读《孟子》，最后是《中庸》。

之所以要先读《大学》，是因为它搭建了儒学大厦的地基和承重墙，名曰“三纲八目”。把这11项弄懂了，后面我们再品儒学大家们的思想，心里就有了归拢的地方。

《大学》中也说：“知所先后，则近道矣。”就是这个意思。

所以我们就从《大学》开始吧。

知道你工作忙没时间琢磨，我辛苦点，每天花几个小时，争取把一个问题在3000字以内讲清楚，这样你就能在5分钟左右读完。

东西非常多，但圣人告诫我们：学习要下“日日不断、滴水穿石”之功。

我深以为然，如果你也认可，那接下来我们就相依为伴，共同精进。

儒家经典《大学》解读：第二篇

（一）

上篇说了，《大学》是建造儒家思想大厦的地基和承重墙，开篇就是儒学的“三纲”：

“大学之道，在明明德（第一纲），在亲民（第二纲），在止于至善（第三纲）。”

上篇说完了第一纲——明明德。

本篇把剩余的两纲讲明白——在亲民，在止于至善。

（二）在亲民

朱熹说，亲民就是在自己“明明德”（擦亮自己）后推己及人，让周围的人也「革新其旧」，变得“明德”起来，有一份报纸叫《新民晚报》，“新民”也是这个意思，开启民智。

我们常说，要做最好的自己，也就是商汤说的“苟日新、日日新、又日新。”每一天，都比前一天好一点点。

所以，三纲中的第一纲“明明德”就是「擦亮自己」，第二纲“亲民”就是「照亮别人」，提高自己的修养，然后带动周围的人一起提升。

注意，这里的“亲民”不是说教，而是用行动去影响，让自己的行为成为榜样，这就是儒家说的「率先垂范」。

这一点，我们拿两个场景来说：

1、在教育孩子时。

蒙台梭利说0--6岁的孩子有吸收性心智，这个特点就是全盘吸收他周围的一切，你看书他就看书，你打王者荣耀他就玩吃鸡，你刷泡沫剧他就看光头强... ...

此时，你拿出家长的权威有用吗，多半没用。不仅没用，他大概率还会撅起小嘴说，你能打游戏，为什么我不能？你自己都做不到，为什么要求我做到？

即使真的被逼着去写作业，在极不情愿时地学习，那也就是在淫威下做个样子，避免挨打而已，学进去是不可能的。

我们都知道，家庭教育最好的方法是耳濡目染，你怎么做孩子们就会怎么做。

你在闲暇时间看书，孩子也会学你的样子看书。作为家长的你“日日新”，才有资格去带动孩子“又日新”。

所以，在教育孩子时，《大学》里早就明示了正确的的方法，唯有「率先垂范」，别无他法。

2、在职场中。

如果你是老板，是如何驱动下属的？

比如有个台湾有个做酒店的老板，遇到了一个问题：

当他的车和顾客的车同时到酒店门口时，门童第一时间跑来给他开车门，而不是给顾客开。

但他们公司的价值观是：客户第一。

要你这个老板，看到员工的行为违背了公司最基本的价值观，会怎么做？

直接训斥？开大会批判、重提价值观的重要性？还是以此为契机，让全体员工背诵、考试价值观，最后还将考试与奖金挂钩？

这些方法也不能说不对，但总归感觉像是生病了没找到病因，有隔靴搔痒之嫌。

其实，就像教育孩子一样，最好的方式还是「率先垂范」，我们看这个老板是怎么做的：

1、他什么批评的话也没说，下车就去给顾客开车门。

门童一看，立马明白了，且羞愧难当。酒店经理看到老板在干门童的活，立马跑下来说，对不起对不起，是我没有管理好。

老板说，没事，我是开酒店的，给顾客开车门也是我的本分工作。

2、直到让自己「率先垂范」的能量大到影响全公司才算完事。

给顾客开一次门，只能影响门童；

开一小时，只能影响一个部门。

如果是开两周的门，会怎样呢？

这个老板就这样站在那里给顾客开了两周的门，这样全公司的人都知道大老板在一线，大老板是真把「顾客第一」当真了。

于是，全公司开始反思、改进如何做好「客户第一」。

从此，「客户第一」的价值观才算真的植入到酒店的基因里。

这就是儒家三纲八目中的前两纲——自己“明明德”后，再用“亲民”，让周围的人能“苟日新、日日新、又日新”。

教育孩子是这样，治理公司也是这样。

好，我们再看三纲中的最后一纲——止于至善。

（三）止于至善

什么是止于至善？就是“日日新”到什么时候是个头呢？

“至善”状态就是“明明德、日日新”的最后状态。

止于至善的“止”，明朝改革家张居正说得很形象，就是到了这里就不走了，就像回家一样，到家了，就在这里停下、住下了。

至善，我理解的就是“存天理、灭人欲”的最后状态。

当然，这里的“人欲”，不是指普遍的欲望，灭人欲其实也不是让你去彻底佛系，什么也不想也不求，我理解的“人欲”就是过度了，物极必反了。

比如想吃好美食，这是不是人欲？

我觉得不是，但你天天放纵美食欲望，大鱼大肉吃出了三高，把身体都搞坏了，这就是人欲了。

西方的七宗罪中，贪恋美食毫无节制地把自己吃成了大胖子，就是这七宗罪里的一大罪，看来很多道理无论是什么门派、什么地域都是想通的。

所以，在吃饭上，“止于至善”是什么状态？

就是你可以吃可以喝，但要有个度，心里要有杆标尺有个刻度。假如7分饱是绝对正确的，也就是说吃饭的“至善”状态是“7”，那吃少了或吃多了都不是至善状态。

再比如孩子的睡眠时间，假如睡8小时是最佳配比，也就是睡觉的“至善”状态是“8小时”，睡多了睡少了都不是止于至善。

所以，止于至善就是“中庸”的状态（中，是不左不右、不偏不倚，就是恰到好处的刚刚好。庸，就是不变，所以中庸就是每次都是恰到好处，多一分则多，少一分则少）。

现在的你肯定有疑问了：这么精准，能做到吗？

孔子说：“中庸不可能也！”这种状态是不可能做到的。

既然不可能做到，为什么要有这个“止于至善”呢？

因为它的作用就只有一个，为我们提供一个标准！

就像圆一样，我们心里的圆可以想象得完美无瑕，但现实中的圆，无论谁画，用多高精尖的技术来画，用高倍放大镜一看，总会有瑕疵。

但这个标准必须有，且需要精准，这样我们就能随时检查自己，我们一日三省吾身才有参照物。

当然了，至善的状态还有最本质的东西——那就是完全没有私心。

人，怎么可能完全没有私心呢？

这也是一种不可能达到的状态，但这是标杆，就像微积分一样，我们可以无限去接近它。

为什么要无私？有私心、有强烈私心地“人不为己天诛地灭”不好吗？

对此，我就问一个问题：

有私心，这个世界就能如你所愿满足你的私欲吗？

显然不能。

既然不能满足，那你的烦恼是不是与日俱增？

比如你有私心地去帮助一个人，当你伸手的那一刻就开始想着回报了，一旦对方没有回报你，是不是会恼羞成怒？

但如果你是无私心地去帮助呢，效果就完全不一样，我帮助他是因为我的“明德”告诉我，对人施以援手是一个很好的德行，除了想帮，没有别的起心动念。

这样一来，别人不回报你，你不嗔不怒，别人回报你，你会有小确幸。

这就是无私和有私的最大区别——让你的心能静一些。

看来，“心底无私天地宽”，还真是有点道理。

（完）

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