君子不器原文出处及全文翻译

君子不器原文出处：《论语·为政》：子曰：“君子不器。”全文翻译如下：

入君子之道，以学君子之行，君子的境界也有高下之分，为学者即为寻君子之道，有成且达者即入不器之境。器与不器都是君子。何谓“器”？《易经·系辞》：“形乃谓之器。”，“器”就是“形”；何谓“形”？“形”，就是“相”。何谓“君子不器”？就是“君子不相”。子曰∶君子不器。

孔子说：君子不相。（说禅白话直译），形而上者谓之道，形而下者谓之器。道是整体，道是系统。器是工具，器是容器。道有主动性，器为被动性。道是思想，器为身体。君子不器，是说君子不能像器具那样，作用仅仅限于某一方面。

老子：朴散则为器。一个人不学习，不动脑，就可能成为他人的工具。子夏曰：虽小道，必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也。庄子：吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。庄子：得鱼而忘筌；得意而忘言。

这句话的意思是：君子不能像器皿一样。

出处：《论语·为政》

原文：

子曰：“温故而知新，可以为师矣。”子曰：“君子不器。”

译文：

孔子说：“在温习旧的知识时，能有新的收获，就可以当老师了。”孔子说：“君子不能像器皿一样（只有一种用途）。”

扩展资料：

孔子认为君子应为通才，博学多能。君子是孔子心目中具有理想人格的人，他应该担负起治国安邦平天下的重任。对内可以处理各种政务；对外能够应对四方，不辱君命。

所以，孔子说，君子应当博学多识，具有多方面才干，不只局限于某个方面，因此，他可以通观全局、领导全局，成为合格的领导者。这种思想在今天仍有可取之处。

君子在这个世界上不是作为一个只有一种功用的器具而存在的，而是要不拘泥于人与事的，要有容纳百川的大胸襟、大气度，善于发现他人之善而加以吸取借鉴，善于反省自己而能加以变通，这就是孔子的“不器”思想。

器具终究有所局限，不能通达，一个人如果像只器具，就会心胸褊狭行动局促，难以通达天下。所以君子求学，不以一器为自己画地为牢，而是要博学多闻，具备浩然的大丈夫胸襟。

语出《论语·为政》：子曰：“君子不器。”

君子不能囿于技艺，而当“志”于“道”，《易传》里说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”意思是，道是无形的，器是有形的。道是形而上学的理论，是规则，而器是形而下的具体的事物和具体的形象。

孔子的君子不器，是希望君子将更多的精力放在追求事物变化的规则上，而不是埋头具体事务，即使对于具体事物处理也应从大局出发，从道的角度和高度去处理，甚至强调，没有道的支撑都做不好具体事物。

子夏曰：虽小道，必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也。“即使是小的技艺，也一定有可取之处，但对远大的事业恐怕会造成阻碍，所以君子不从事这些小技艺。”

庄子 ：吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！“生命是有限的，而知识是无限的，用有限的生命追逐无限的知识注定会失败。”

庄子：得鱼而忘筌 ；得意而忘言。“得到鱼忘了鱼篓，得到意境忘了言语”。鱼比篓重要，篓只是得到鱼的一种方法，得到了真意，言语就不再重要了。 目的永远比手段重要，道永远比器重要。

老子在《道德经》中说，“道常无名，朴”，“朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割”。道，无形，散则有形，是为器，圣人以道为制，以器为用，则可治国安天下，所以说 两者不可分割 。

《老子》：“慈，故能勇；俭，故能广，不敢为天下先，故能成器长。”慈悲，故能无惧，勇节俭，故能持久先人后己，故能成大器。”所以说 器有高下，要以道为指导 。

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