侮

侮 《孟子》曰：夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之。它是何意？有道理吗？

孔孟之道，早有所闻，年轻时就读《论语》《孟子》，其中有许多名句，至今不忘，还启迪着我如何去做人。

人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。

这我就认为是孟子的一大至理名言，值得后人深思，也启迪极大。

物生虫，必自腐，苍蝇不叮无缝蛋。

事物的发展变化，内因才起关键作用，外因要通过内因才会起一些作用。

做好自己，打铁先要自身硬，这才是硬道理。

一个人必定是自己先有了招致侮辱的言行，然后别人才会敢侮辱他；一个家庭一定是自己先出现了漏洞，有招致毁灭的原因，然后别人才会来毁灭它；一个国家一定是自己先给人以讨伐的借口，然后别人才会来讨伐它。

这明明是物生虫先自腐之理，蛋无缝蝇不叮，外因不通过内因是起不到作用的，起关键作用的内因，是自己，不要总是找借口赖别人。

要赖就先赖自己，先检点反省自己，先做好自己才是最好最有理的。

做人就要学会自尊自严自敬自爱自重自珍自怜自信自立自强，先修身，而后才齐家治国平天下，自身不修好，说及其他，似是多余。

个人如此，家庭如此，国家亦如此。

人必须自尊自重，别人才不敢对你轻举妄动；家庭不和，夫妻，父子，兄弟不睦，外人才有可乘之机；祸起萧墙，国家不稳，敌人才会伺机而动。

如此之例，数不胜数。

堡垒最容易从内部攻破。

求人靠人不是最好办法，做好自己，强大自己于不败才只最好办法。

好玩的国学的回答，一定很好玩！在回答这个问题之前，我们先来看看孟子中的这一段原文。

因为正是孟子提出了一个原则，叫知人论世。

你必须深入到他的文章中去，才能理解这段话的意思。

孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其菑（通灾），乐其所以亡者。

不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。

’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。

’夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。

太甲曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。

’此之谓也。

”孟子说：“不仁的人难道可以同他商量吗？他们眼见别人的危险而无动于衷；利用别人的灾难来取利；把荒淫暴虐这些足以导致国家灭亡的事情当作快乐去追求；这些不仁的人要是可以用言语劝说，哪还会有什么亡国败家的事发生呢？曾经有个孩子唱到：‘沧浪的水清啊，可以洗我的帽缨；沧浪的水浑啊，可以洗我的脚。

’孔子说：‘学生们听着，水清就洗帽缨，水浑就洗脚，这都是水本身决定的。

’所以人必先有自取其侮的行为，别人才侮辱他。

家必先是有自取毁坏的因素，别人才毁坏它。

国必先有自取讨伐的原因，别人才讨伐它。

《尚书太甲》上说：‘天降灾祸，还可以躲避；自己作孽，逃也逃不了。

’正是这个意思。

”这段话其实他的中心意思是，任何事情都是由自己的主观意识引起，无论是幸福，还是灾祸。

这就引出了孟子道德修养的核心：反求诸己的精神。

凡事都要先想想，自己做的好不好，而不是睁大眼睛找别人的错。

我们再来看看孟子的另外一段话，讲的就是反求诸己的精神：孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。

行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。

诗云：‘永言配命，自求多福。

’”孟子说：“我爱别人，被人却不亲近我，就应该反思自己是否真正爱别人；我管理别人，却没有管理好，就应该反思自己是否有管理智慧；我待人以礼，但别人却不以礼待我，就应该反思自己恭敬程度够不够。

任何行为如果没有达到预期效果，都应该回过头来从自己身上找原因；自身端正了，天下的人才会归服他。

《诗经》上说：‘长久地配合天命，幸福就要自己去寻求。

’”这是一个眼睛向外看的时代，这是一个怨天尤人的时代。

人们往往以为自己无比正确，而别人都是“傻缺”。

努力得不到回报，就抱怨世界不公平；热情得不到回应，就抱怨别人太冷漠，总之都是别人的错。

在这个世界上，每个人都是独立的个体，都有自己的追求和价值，没有人能和你完全同频共振，你的频率还需要自己调节。

所以，与其抱怨别人，不如提升自己。

儒家讲“为己之学”，不是自私，而是要求人们多反思自己，更严格要求自己，从而“与人不求备，检身若不及”。

最后孟子还引用《诗经》的话，提醒我们“永言配命，自求多福”，幸福是靠自己努力争取来的，不努力，别人给不了你幸福，如果要给的话，也许是鄙视的白眼而已。

“有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠。

自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。

如此，则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？’”“假设有个人，他对我粗暴蛮横，那么君子就要反躬自问：‘我一定不仁，一定无礼，要不他怎么会对我这种态度呢？’反省后做到了仁与礼，那人仍然是粗暴蛮横，君子又会反躬自问：‘我对他还没有尽心竭力。

’自我反省而达到了尽心竭力，那人还是粗暴蛮横，君子就会说：‘这就是个狂妄之徒而已，这样的人，跟禽兽有什么区别呢？同禽兽又有什么可计较的呢？’”[2]在人与人之间的交往中，孔子和孟子都提倡“忠恕之道”。

忠是“己欲立而立人，己欲达而达人”，你想在社会上立足通达无碍，就要帮助别人也通达无碍，人与人之间只有相互支撑，人生才能行稳致远。

恕是“己所不欲，勿施于人”，你不想别人强加到你身上的，也不要强加到别人的身上，只有推己及人换位思考，社会才能美丽和谐。

你对别人的态度，折射了你的修养程度。

你“投之以木瓜”，别人才会“报之以琼瑶”。

“忠恕之道”的核心是做好自己。

当然，总有一些蛮横无理的“垃圾人”，当我们已经仁至义尽的时候，对方还粗暴无礼的话，就没有必要理会，因为我们是人，他是禽兽，你要是同他一样蛮横粗暴，那你就是禽兽不如了。

孟子认为，不仅在人际关系上要“反求诸己”，在挺立道德主体性上，更应该“反求诸己”，因为无论是事业还是道德，都只能自己去追求，靠不了别人。

换句话说，祸福均由自取。

[1] 原文见《孟子.离娄章句上》。

本书译文采用意译。

与杨伯峻版《孟子译注》稍有不同，请读者明察参阅。

[2] 见《孟子.离娄章句下》。