躬自厚而薄责于人

躬自厚而薄责于人 孔子讲以直报怨，又讲躬自厚而薄责于人，有忠恕一以贯之的说法，到底该怎么办？

“以直报怨”，“躬自厚而薄责于人”，“忠恕之道”，这三者都是孔子思想的内容。

其内在精神上是一致的。

《论语》是语录体著作，它以孔子及其弟子日常的语言告诉人们为人处事的道德原则。

语录体的特点是它并非系统的阐释，而是从不同的侧面不同的角度来论述。

这样，就会使得不同的论述之间，可能是矛盾和冲突的。

但只要把儒家的思想精髓弄明白了，其背后的道理就可以“一以贯之，融会贯通”了。

上面提到的三句话都与处理人际关系有关。

以直报怨适用于与别人发生冲突和矛盾之时。

简单的说，就是处理与敌人之间的关系。

这句话出于《论语宪问》：“或曰：‘以德报怨，何如？’子曰：‘何以报德？以直报怨，以德报德。

’”以德报怨，说的是，别人对我不好，我反而对他更好。

以此来感化他。

这种思想与所谓的“别人打我左脸，我把右脸给他”有异曲同工之妙。

但孔子的思想显然没有这么矫情。

他说，以德报怨，何以报德？对敌人这么客气，那么对朋友呢？所以，平等相待就行了，别人赠我以木桃，我将报之以琼瑶；别人对我以巴掌，我必还之以拳脚，这才是孔子。

如果通俗的讲就是，朋友来了有好酒，豺狼来了，有猎q。

躬自厚而薄责于人，可以用来处理同事之间的关系。

如果出现了问题，先要从自己身上找问题。

这就是所谓的先查主观，再找客观。

薄责于人，就是客观条件。

所以，躬自厚薄责于人是有前提条件的。

之所“躬自厚”，是要承认自己的能力不足，找到努力加强的方向。

薄责于人，是因为别人对我们没有恶意。

假如我们的问题是别人的恶意破坏造成的。

那么，我们必将与之结怨，这样，就不用“薄责于人”，“以直报怨”就行了。

“忠恕之道，一以贯之”现代的理解，有很大差异。

前些年傅佩荣先生在《百家讲坛》讲孔子的时候，提过这个问题。

傅先生认为，曾子解释的“夫子之道的一以贯之”指的是“忠恕之道”的解释是有问题的。

因为“忠恕”明明不是一，而是“二”，忠是忠道，恕是恕道。

明明是两个方面，怎么可能是“一”呢。

傅佩荣认为，孔子所谓的“一以贯之”的“一”指的是“仁”。

傅先生说，孔子对自己的学术很自信，于是，他便问曾子，曾参啊，我的学术有一条始终联系的主线，你知道吗？曾子说，知道。

孔子课讲到这儿，没什么讲的，便出去了。

孔子出去，在傅先生看来，是因为生气。

当孔子问曾子问题的时候，他应回答：何谓也？说明自己不知道，请孔子解释。

于是，孔子就可以给予解答了。

可以现在情况是，孔子问的时候，曾子说“知道”，孔子自己的答案没办法公布。

所以生气出去了。

其它学生问曾子的时候，他说：“夫子之道，忠恕而已矣。

”我曾经很赞成这个解释。

可是，读了朱熹的《四书集注》之后，我对傅先生的这个解释有点怀疑了。

傅先生想象的孔子教学的场景，不太符合孔子的个性。

如果曾子的解释确实是错误的。

孔子大约会在以后的教学中予以纠正。

可是，论语中并没有体现。

而且，后世的学者，对曾子的解释并没提出异义。

可见是认同的。

下面我把程子对“忠恕之道”的解释抄过来，大家可以看看，到底谁是谁非，大家自下定义。

尽已之谓忠，推己之谓恕。

或曰：“中心为忠，如心为恕。

”于义亦通。

“而已矣”者，竭尽而无余之辞也。

夫子之一理浑然而泛应曲当，譬则天地之至诚无息，而万物各得其所也。

自此以外，固无余法，而亦无待于推矣。

曾子有见于此而难言之，故借学者尽己、推己之目以著明之，欲人之易晓也，盖至诚无息者，道之体也，万殊之所以一本也。

万物各得其所者，道之用也，一本之所以万殊也。

以此观之，“一以贯之”之实可见矣。

程子曰：“以己及物，仁也；推己及物，恕也。

”“违道不远是也。

”忠恕一以贯之，忠者天道，恕者人道；忠者无妄，恕者所以行乎忠也。

忠者体，恕者用，大本达道也。

此与“违道不远”异者，动以天尔。

又曰：“维天之命，於穆不已，忠也。

”“乾道变化，各正性命”恕也。

又曰：“圣人教人，各因其才。

‘吾道一以贯之’唯曾子能达此，孔子所以告之也。

曾子告门人曰：‘夫子之道，忠恕而已矣’，亦犹夫子之告曾子也。

《中庸》所谓‘忠恕违道不远’斯乃下学上达之义。

”朱子的解释，通过“忠恕”二字，把《易传》以及《大学》《中庸》全部联系了起来。

傅佩荣先生以现代科学的眼光，可以把忠恕解释为“二”。

而儒家根据易经的思维可以一与二，二与一混同起来，背后也有其学术上依据。

我们先按忠恕为“二”来说一下。

忠，简单的说，就是办事尽心尽力，可托六尺之孤，可寄百里之事，就是忠。

忠，说的是主体做事的态度。

恕是，个体对事的态度。

由“忠”推出儒家做人最重要的原则，“己欲立而立人，己欲达而达人”，由“恕”推出，己所不欲，勿使于人。

由忠恕向外推，得到为人处世的原则，向内，都归结到行为的主体，也就是个人，既是中庸。

总之，《论语》中的这三个观点，看似有相互矛盾之处，但在内在的文学精神和思想逻辑上是相通的。

看提问朋友的意思，觉得三者之间似有矛盾之处，有些让人无所适从，谈点自己的看法，以期和感兴趣的朋友共同探讨。

先把几条原文列出来，再逐一分析。

1、 子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。

”2、 子曰：“参乎！吾道一以贯之。

”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。

”3、 或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。

4、 “和大怨，必有余怨，报怨以德，安可以为善？”上面的第4条是《道德经》里的话，因为与之有关，所以一并列出。

（一）孔子上面所讲的第一句话，是指个人修养的问题，他曾经说过：“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”，意思就是从君王到普通百姓，修身是做人的根本。

在人与人的相处中，严格要求自己，宽和对待他人；与人打交道中出了矛盾，多责备自己，少责备别人，就能减少他人的埋怨与怨恨，用现在的话说，就是严以律己。

宽以待人。

第二句是孔子和弟子曾参的一段对话，讲的是孔子告诫弟子们应该遵循的立身处世之道。

忠的意思是忠于职守、信守诺言，言必信、行必果；恕的意思是以爱人之心推己及人，对于别人的不当之处采取宽厚包容的态度。

孔子说一以贯之，是告诉弟子自己一直坚持这一原则，他认为坚守忠恕之道是君子的基本素质。

以德报怨，是老子主张的观点。

老子是站在天地、自然的高度来看待尘世间人与人之间的关系，世人之间的恩恩怨怨在老子眼中是细微琐碎的，不足为道，所以老子说：“曲则全，枉则直”，“柔弱胜刚强”，“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善”。

这是圣人的处世高度，是千千万万的凡夫俗子无法企及的。

以老子的智慧，他不会看不透芸芸众生人性中的弱点，所以上面的第4句话，老子表达了这样一个意思：人与人之间有很大的仇怨，即使一时和解了，怨恨也不会消失的干干净净，还会有一些怨尤的情绪存留在当事方的心中。

在这样的情况下，以德报怨也未必是最好的方法。

那么，好办法是什么？老子没有说，也许是不愿意说。

（二）弄明白了上面的第1、2、4句，回头再看第3句就比较容易理解了。

这段话的大意是：有人问孔子，如果某人对我不好、伤害我，我加倍对他好，以此来感化他，这样做怎么样？孔子的回答是：对你不好的，你加倍对他好，那么，对你好的，你该怎么办呢？如果同样是加倍的好，那你不是好坏不分了吗？对你不好的，你应该采取正直的态度，用直道对待他；对你好的，你才应该加倍对人家好。

这句话里一个关键的字是：直。

直是指正直、直道，而不是直接、直率。

如果理解为直接、直率，对你不好的直接怼回去，就变成了以怨报怨，不符合孔子提倡的君子之道，孔子不会那样狭隘。

正直、直道是什么？一是仁，二是礼。

以一颗仁爱之心待人，坚持礼的标准处世。

孔子提倡的直道，在《论语》里随处可见。

柳下惠为士师，三黜。

人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”柳下惠在鲁国当个小官，仕途一直不顺，多次被罢免。

有人劝他离开鲁国，他回答说，做正直的人守正道，在哪儿也不会一帆风顺；如果不坚守正道，何必离开祖国，只要放弃正道，我在鲁国也能得宠。

这里虽然讲的是柳下惠的事，同样也代表了孔子的观点，否则这段话也不会出现在《论语》里。

子曰：“人之生而直，罔之生而幸而免。

”孔子认为：人活在世上要正直，坚守直道。

一心走邪路的人，能够免于灾难，只不过是因为幸运而已。

所以，以直报怨应该这样理解：某人对你不好，你用直道（礼的标准）来决定对他的态度，可以包容，也可以不理睬，还可以制止，具体情况具体对待，基本原则就是不要逾越了礼的范畴。

因此，躬自厚而薄则于人，讲的是修身；忠恕一以贯之，强调的是立世应该坚持的原则；以直报怨，是要人们用大众认可的伦理道德处理可能遇到的矛盾纠纷，这三者之间并不相悖。