巧言令色是什么意思

巧言令色是什么意思 “巧言令色,鲜矣仁”该怎么正确理解，对生活做事有什么启发？

这句话用现在的话说就是：花言巧语的，没几个是好人。

这真是诛心之言。

现实生活中，还真有这样的人，花言巧语，口吐莲花，死人也能被他说活了，当面一套，背后一套，阳奉阴违，说人话不办人事。

你帮他，万水千山，他帮你，一毛不拔。

所以，在生活中，一定要擦亮眼睛，明辨是非。

对这样的人，该拒绝就拒绝，该揭露也要毫不留情，不必怕得罪他。

子曰:“巧言令色,鲜矣仁”(出自《论语》第1篇《学而》、第17篇《阳货》). 孔子说：“捡动听的漂亮话，尽说些不实之辞，善于变幻脸色以讨好奉迎他人，少有这样的仁人”.大致意思所谓巧言令色，指的是为了讨好他人而伪装出来的，动听的言语，和悦的神色。

其本质特征是：假。

孔子推崇、宣扬的仁，讲的是爱，是善，是真诚。

伪装的言语、神色，都是有所求的，功利的，因而跟仁的精神相违背。

字面上的意思就是：经常花言巧语、献媚谄谀的人是很少真正达到“仁”的境界的。

根据朱熹“圣人辞不迫切”（圣人措辞，委婉不激烈）的说法，所谓“鲜焉仁”，实际意思是：完全没有仁（仁爱、仁慈）这种品德，有的只是阴险害人之心。

前人多有把它理解成“少仁”的，不够准确。

解读，孔子观人术孔子强调“仁”，《论语》中很多讲“仁”的语句，比如《学而》篇中的“孝弟（悌）也者，其为人之本与？”是正面讲“仁”。

“巧言令色,鲜矣仁”，这是反面讲仁。

孔子不喜欢巧言令色，《公冶长》篇中明确表态，“巧言、令色、足恭，左丘明（《左传》和《国语》的作者）耻之，丘(孔子，名丘)亦耻之”。

子曰：“言行，君子之枢机。

枢机之发，荣辱之主也。

言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”（《易经·系辞上》）君子的言行就如弓弩的扳机一样，一扣动，就能活人、能杀人，能带来荣耀，也能带来灾害，所以能不慎重吗？老子也注意到了这一点，老子曰：“大辩若讷。

”（《老子·第四十五章》）非常善说的人好像木讷不会说一样，所以，仁者之讷，并非是笨嘴拙舌，而是本可以口若悬河，却因谨慎而木讷不言。

说话木讷，质朴无华，也就成为“仁者”的标签了，这样的人怎么会“巧言令色”、花言巧语呢？对这句话我们可以读出三层意思：1、不要被花言巧语所骗，说话好听，态度好的人不一定有“仁德”。

2、不要以为讲究“仁德”就必须违心的说好话、装笑脸、讨人欢心。

3、也不要以为外表诚恳谦和，不说甜言蜜语的人就一定是“仁德”的。

这句话在这告诉人们要透过现象看本质，不要被虛伪的表面所迷惑，要注重内在的品德修养。

在当今社会，不管我们从事哪个行业，都不要被谄媚奉承之人的伪善面孔影响自己对大事大非的判断，而对那些脚踏实地，表里如一的人应多听他们的想法，永远牢记“忠言逆耳”这句名言。

人有所求、有所喜、有所贪、有所恃，往往就会被这些求、喜、贪、恃所牵累，落入周遭投其所好的“巧言令色”所编织的迷惑陷阱。

佛家有句话说：“只要三年不说假话，就可以识别世间一切是非真假！”作为君子，能够有明眼识别“巧言令色”是一种能耐和修为，而自己能够坚持做到任何时候都不“巧言令色”，则是一种更高的智慧和修养。

如果孔子的“巧言令色，鲜矣仁”真的是针对少正卯说的，也有两种可能的情况：一种是孔子故意事先张扬的态度，是为了诛杀少正卯，有意制造舆论；另一种是孔子事后的一个说明，诛杀少正卯之后，需要平息舆论。

曾子曰，“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”，传不习乎，这个习，很重要的意思就是对学习的复习练习和实践，就是学以致用。

王阳明先生说的更直白，“知而不行”非真知，知行要合一，重点要事上磨练。

朱熹在《集注》中说：“好其言，善其色，致饰于外，务以悦人，则人欲肆而本心之德亡矣。

”什么意思呢，就是说不管是巧言还是令色，都有一个目的，那就是为了取悦于人。

为什么取悦于人呢，不外乎想得到好处、利益。

通俗的说就是装，装就意味着一不是出于本心，二则图私利，即便不是求得私利，胁肩谄笑，讨好型人格在君子眼里，更是要不得。

案例巧言令色的险恶之徒，历史上有很多。

唐玄宗李隆基在位的时候，大臣李林甫为了讨得皇帝的欢心，总是想方设法结交宫廷里的人，收买皇帝身边的宫妃和太监，让他们替他说好话和刺探消息。

皇帝喜欢什么，他就说什么；皇帝想干什么，他就做什么。

唐玄宗认为他谦恭有礼、聪明能干，很合自己的心意，就让他做了宰相。

李林甫对于有才能的人非常嫉妒，对受皇帝信任的人、对功劳接近他或者超过他的人都恨之入骨。

他都要想尽办法除掉他们，而在表面上却完全看不出来。

李林甫表现出的是和善而谦逊，满嘴甜言蜜语，其实心里时时在盘算着害人的诡计，所以一些人被他陷害后，并没有察觉，还觉得他是好人。

他就是凭着这种狡猾的伎俩当了19年宰相。

后来，李林甫的阴谋诡计和虚假的面目终于被识破了。

人们都说他是一个“口有蜜，腹有剑”的人。

成语“口蜜腹剑”由此而来。

清高宗乾隆时期的和珅也是有名的人物，人长得英俊，又很聪明，特别是善于揣摩皇帝的心思，逢迎拍马之术修炼得炉火纯青，深得乾隆的喜爱。

然而在他那英俊的外表、儒雅的风度和美好言辞之下，包藏的是一颗缺少仁德、只谋私利的祸心。

仗着皇帝的宠幸，他大量敛财，成了一名巨贪。

“三年清知府，十万雪花银”这句话能非常形象的说明清朝官场的贪污情况。

“和珅跌倒，嘉庆吃饱”，和珅的这部分家产，比清廷十年收入的总和还要多，其贪腐程度令人吃惊。

所以，像和珅这样长得好看又会说话的人，按孔子的经验，就是：巧言令色鲜矣仁，一定要小心这种人。

启示孔子千百年前就为此敲响了警钟，他的见解剖析了人性的复杂，他的提醒对我们今天这个时代仍然十分必要。

我们常说，做人要有识人之智，许多人，听其言，满嘴仁义道德，尽是“忠诚”顺耳的话；察其貌，又是谦虚恭敬之状。

哪能不相信，哪能不喜欢呢？然而，只要深入地想一想，这外在的印象毕竟只是表面的，是否表里如一，哪能单凭表面印象就判定他完全靠得住呢？所以，孔子在谈到识人时，还曾说过:“要听其言而观其行。

”而这“言”又有“巧言”与“忠言”的分别，必须分辨，才不会为“巧言”所蒙蔽。

我们需要保持警惕。

在现实生活中，有些人可以做到在权势、金钱、美色面前，不为所动。

而在善恭维者一片称颂赞美声中，却晕晕糊糊，忘乎所以，最终受人蒙蔽而不知被蒙蔽，就失去了自知之明和知人之明，以致干出许多蠢事与错事来。

鲁迅先生曾把“捧”与“杀”连在一起，所谓的“捧”，即恭维也，它是能致人于死地的。

生活中不少“巧言令色”之人，对谁都笑容满面，但到实际工作，好事抢着上，得罪人的事躲得远远，遇到麻烦就推诿扯皮，更有甚者，欺上瞒下，事情没办好就把责任推给领导，事情办好了，就是自己争取的结果，真正“巧言令色”，抢功推过，鲜仁无耻。

我们要反对庸俗的恭维，但对恭维也要作具体的分析，它可以是善意的称颂、赞美；也可以是心怀叵测的阿谀、谄媚。

应该说，善意的恭维，它是人际交往中一种廉价的润滑剂。

或许正是因为它的廉价，生活中从来不用这种润滑剂的人几乎是不存在的。

人，总是喜欢别人称赞的。

即使明知对方讲的是奉承话，心中还是免不了会沾沾自喜，这是人性的弱点，上至伟大人物，下到平民百姓，概莫能外，不必责之大苛。

恭维是需要真诚和善意的，发自内心适当的恭维常常被称为赞美、称赞、夸奖、表扬，而居心不良，过份的恭维则是对人的迎合、阿谀、拍马、谄媚。

现实生活中虽然有各种各样的人，但从做人的态度上可以简单分为两种。

一种是老老实实的人，言行一致，表里如一，光明磊落；另一种则是很不老实，言行脱节，表里不一，阳奉阴违。

这种人，总是戴着虚假的面具，披着一层虚伪的外衣。

孔子很厌恶这种巧言令色的人。

同样，笔者和很多善良厚道的人一样，也极为厌恶这种人。

是的，巧言令色鲜矣仁，花言巧语、装出美好面貌的人，很少是讲仁德的人。

这是一条定律，是一道照妖的灵符。

它告诉我们，看人不能只看表面，不能只听其言、观其貌。

因为语言与外表是可以修饰、装扮的。

如果只凭这个表象，就很可能上当。

因为人性的弱点在于很少有人喜欢听直言，所以，巧言易信，而忠言逆耳。

也正因为一般来说，谁都愿意听好话，听奉承的话，听甜言蜜语总是受用，总是舒畅，所以，巧言令色、花言巧语的人总是屡屡得逞、人生得意、仕途顺畅。

孔子用他的睿智告诉我们：不要被花言巧语所骗，我们自己为人处世也尽量不要做巧言令色之人。

一个人是否具有“仁”之心，不要只看他态度怎样，说话怎样，一定要结合他的所作所为综合去判别，知行合一才是核心标准之一，如此才是我们应该持有的正确态度。