天行健君子以自强不息是哪个学校的校训

天行健君子以自强不息是哪个学校的校训,第1张

天行健君子以自强不息是哪个学校的校训 天行健,君子以自强不息。到底怎么理解?

“天行健 君子以自强不息”出自《易经》,形容天的运动很强健,任何力量都无法阻止。

对于君子来说也应该如同天的运行一样,做事做人应该积极向上,永不言弃,以乐观的心态追求人生的进步,即使遇到艰难险阻,也要不屈不挠、不断努力奋斗。

南怀瑾老师:天行健,君子以自强不息孟子说,“诚者,天之道也”,诚这个境界、修养合于天道,这个天是理念的天,与精神世界形而上那个功能、法则是相合的。

诚的本身是天道,这个天地是至诚的,有一句话“至诚不息”,真到了至诚,不息就是不休息,就是《易经》上“天行健”,这个宇宙永远在转动,地球没有一分一秒不在动、不在转,如果这个地球一秒钟不转,乾坤息矣,我们就完了。

曾经有个大学者,当代的思想家,他说中国文化讲天地是静态的。

我不好意思批评,因为我批评起来就不好听了。

我说中国文化谁跟你讲天地是静态的?中国文化讲天地是动态的,“天行健”,永远都在动,所以“君子以自强不息”,叫人要效法天地,永远不断地前进。

我说哪里有讲静态的文化?出在哪一部书?真是对自己文化的毁灭,对祖宗的不敬,这是不孝的子孙。

所以老子也讲:“人法地”,人要效法地,我们效法地干什么?地有什么值得学的?为什么要效法地,要跟地学呢?你看大地生长万物,生生不已,最后你死亡了也归到大地上去。

它毒药也生,好的坏的都生,大地生青菜萝卜,都是它生养给我们吃,我们还给它的是什么?大小便。

它也绝不生气,这样大的厚德,这样大的精神,包容一切,所以人要效法地。

老子说地还不算伟大,地要效法天,那个天永远勤劳不息地在转,你看太阳、月亮、地球,风云雷雨,一天到晚都在转在变,而且永远不停息的。

那么这个天谁在推动呢?有一个东西,叫做道,“天法道”。

那么道要跟谁学呢?“道法自然”,不必跟人家学,道自己是本然的,所以叫自然,也就是道法自然。

自者自己也,然者本然也,所以叫做自然,自己本身就是道法自然。

那么道法自然是什么呢?至诚不息,真正的至诚是一念专精,没有休息。

所以有些人学佛打坐做工夫,乃至于念佛,不管你信哪一个宗教,要一念万年,万年一念,那是至诚不息,叫做定。

你做不做得到?“是故诚者,天之道”,要做到你就懂了。

所以一切始终在恒动之中,永远的恒动,所以至诚是天之道,天之道是至诚不息。

《孟子与离篓》-----------我们经常看到的一句话:“天行健,君子以自强不息。

”这是《易经》乾卦的卦辞。

乾代表了天,中国文化是用乾代表了天体,现在的名词就是宇宙。

宇宙是永远在转,永远在动,没有一分一秒停止,假使一秒停止,不但地球完了,没有人类了,整个宇宙也垮了,所以宇宙是动态的。

这就是中国的哲学了。

有现代的学者是在思想界很有影响力的,他们评论中国文化,属于静态的。

我对他们说,老兄,谁告诉你们中国文化是静态的?讲中国文化,第一部书就是《易经》,里面就告诉了你“天行健”,宇宙没有静态,永远是动的。

中国文化并不主张静态的宇宙。

人生也是这样,要不断求进步。

静是缓慢的动态,没有真正绝对的静。

譬如人坐在椅上好像很静,其实并不静,身上的血液正在分秒不停地循环,各个器官也都各司其职地工作着。

说中国文化是静态的,那种说法并不正确。

中国佛道儒从来没有讲静态,因为静态不过是动态里的一个现象,是一种缓慢的动。

其实死亡也是一个动态,所以宇宙生命本来是活动的。

生死轮回是动的,不生死轮回也是动的。

佛入涅槃也不是死亡,而是证得生命最初的那个活动的能力。

宇宙就像圆桌、圆球一样,是圆的,永远在动。

我们把圆的看成是直线,那是因为我们人为的把它切了。

在小范围内,圆与直线很相似,所以没有真正的静态。

其实,动就是静,静就是动,没有静也没有动,没有阴也没有阳,这是形而上的法则,很高很妙的。

佛法真正到了最高境界是不动也不静,即动即静的。

比如说阿罗汉入定,自己以为不动了,其实还在动。

大菩萨、佛境界也一样的,不是不动,是慢动。

这个宇宙的生命有股动力,使一切好的、坏的,善的、恶的、不善不恶的,一切唯物的种子、唯心的种子平等的一起流动,心物一元的,这个动力是“行阴”,是根本动力。

那么中国固有文化有没有这个?有!就是《易经》告诉你,用乾卦代表,“天行健”三个字。

这个天不是科学物理概念的天,而是理念的天,代表本体,就是宇宙有股力量,永远在动;物质的、精神的功能作用,永远有个动力在动在变。

佛法的“行阴”最难懂,修行是修这个啊!一般讲修行,如果不懂这个,修个什么行!所以《易经》告诉你“天行健”。

接着有句话,“君子以自强不息”,这句话是周公加上去的。

文王当年研究《易经》悟道了,通了,他对乾卦只有三个字——天行健。

他的儿子周公,研究《易经》,加一句话“君子以自强不息”,我们作人要懂得乾卦的道理,懂得宇宙一切随时在变,自己因此要懂得自强,要随时反省,努力修养学问,要永恒的前进,不能停留。

所以《大学》有“苟日新,日日新,又日新”,就是这样来的。

后世如“学如逆水行舟,不进则退”,也是这样来的。

《金刚经》上说“应无所住而生其心”,也是基于宇宙这个状态而来的道理,一切现象本来随时在变,你还抓个什么!在行阴境界中的修行人,功夫到这里,“定”不必靠打坐,就在定中,每个生命的来源都知道了,清清楚楚。

连自己生命的那个动力,心物结合的那股动力,都清清楚楚。

这个境界叫行阴区宇,行就是运动。

所以说“天行健,君子以自强不息”。

行就是宇宙永恒地在动,中国文化是如此活泼,无一不动。

不动,宇宙就毁灭了。

有人说,打坐是静。

其实入定才是大动,到了这个行阴区宇,就清楚地看到一股生灭的动力。

《论语别裁》《现代学佛者修证对话》《人生的起点和终点》《如何修证佛法》---------首先要在科学和哲学的观点上,研究这个世界,这个宇宙:怎样叫做“静”或“静态”?而且,真正有一个“静”的作用吗?几十年前,有一位名气很大的先生讲哲学,说中国文化就害在静字上。

而且只知道“守静”、“主敬”、“存诚”,这都是儒家哲学的过错。

有人问我,中国文化真的如他所讲的吗?我听了哈哈大笑,怪不得他对哲学搞不通。

中国文化,基本上,并未在哪里真正说过宇宙是静态的,也没有确认有一个静的作用。

例如大家公认为中国文化的群经之首的《易经》,开始便在《乾卦·象辞》上说,“天行健”。

怎么叫做“天行健”呢?这是说,这个宇宙天体,它永远在动。

“行”字,就是行走运转的道理。

至于下一句“君子以自强不息”,那是教人们也要效法天地,永远要自立自强,不要偷懒止息。

天地宇宙,如不运转,那么,便如《易经》所说的道理,乾坤息矣息!不但天地宇宙永远是在动中,万有的生命,也永远在动中。

所谓的静,只是缓慢的动,或可说是太过快速的动,所以在感觉上叫它是静。

其实,并没有一个真正的静。

例如老子说:“夫物芸芸,各复归其根。

归根曰静,是谓复命。

”这不是很明显可知,所谓的静,是一种生生不已,绵绵不绝,极大快速而却像缓慢的动作而已。

譬如物理的真空,并非绝对的没有,它具有压力,也同时存在反压力,它能破一切,也能存在一切,只是人们还没有完全知道如何利用它而已。

地球在宇宙间永远在动,并没有一分一秒停止,但我们在大动中生存习惯了,反而觉得大地好安静。

人们在车中、船上、飞机上,可以安静的休息或睡眠,并不会随时觉得车和船在行驶中,或飞机在推进中。

当然,如果引用自然科学中的物理、化学,甚至电啊、光啊等等原理,有太多理由和事实说明,并没有一个真正的“静”。

但是相反的,天地宇宙之间,也没有一个真正的“动”。

所谓“动”和“静”,只是正反、阴阳.一体两面的一种变化规律,在人们的意识、知识上,假名它是“动”是“静”而已。

同样的原理,“空”和“有”,也同是这个原则。

“生”和“灭”也不例外。

“天行健,君子以自强不息。

” 这句话大家太熟了,这又是人文思想。

乾卦代表天,行是运动的意思,这是教我们效法乾卦。

道家老子也说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。

”人的修养如效法大地一样,地给我们住,给我们生长万物,供给我们食,我们一切都靠土地,人类没有土地就完蛋了;但是我们还给土地的是粪便垃圾,可是土地并不计较,照旧生长出东西来供我们食、用、享受,所以人的胸襟要效法地。

而地是靠什么能够这样?靠宇宙,靠天,而天则只有付出,没有收回去,像太阳一样,只放射出来,并未从地上吸收什么。

而宇宙却是效法道,道是什么?是自然的,没得什么效法了。

总之是教我们做人的精神,应效法自然的法则,只有付出,没有收回。

这是老子所讲的“道”的精神。

也就是《易经》上的“天行健”。

天体不断在动,永远在动,天体假如有一秒钟不动,不必要用原子d,整个的宇宙都要毁灭掉了。

第二句话“君于以自强不息”,正如老子所说的意思一样,做人要效法宇宙的精神,自强不息。

一切靠自己的努力,要自强,依靠别人没有用,一切要自己不断努力,假使有一秒钟不求进步,就已经是落后了。

《原本大学微言》《易经杂说》---------------《易经》有一句话,大家都很熟的:“天行健,君子以自强不息。

”“天行健”,就是乾卦所代表这个宇宙本体,它永远在动在行,“健”就是永远没有休息。

我们讲到乾,特别提出来,过去曾有很多学者,包括胡适之他们,认为中国文化的宇宙观是静态的,所以一般学者都学养静,讲究静的哲学,结果就害了这个民族,永远没有进步。

这种主张的前提大有问题,因为中国文化哲学思想并不认为宇宙是静态的,从《易经》开始就说宇宙是动态的,恒动。

假使宇宙有个静的话,“乾坤息”,天地就停了,所以说是“天行健”,这个宇宙天体永远在动,不断地动,没有一个真正的静态。

换句话说,大动反而觉得是静,不觉得它在动;我们坐飞机坐车子走得太快了,只看到外相在动,自己觉得很平稳,是这样的一个静态。

也就是老子所讲“大音希声”,声音太大了,也听不见了。

乾卦的动是如此,我们这个身体生命也是这样。

那么你说打坐入定的时候,气住脉停是有个静相,是不是气真住了,脉真停呢?不是,只是动得非常缓慢,还是在动,动的情况不同了。

“天行健,君子以自强不息”,所以人要效法天体,不断地前进,只有前进没有后退。

谁说中国文化是静态呀?所以《大学》上讲“苟日新,日日新,又日新”,人效法天地,只有明天,满足于今天的成功就是退步了。

修道也好,做学问也好,人生的境界永远看明天,只有明天,不断地前进,生生不已,这就是我们中国文化生生不已的道理。

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