喜怒哀乐之未发

喜怒哀乐之未发 从王阳明的良知和照心，如何做到未发之中和发而中节？

王阳明年轻的时候是信朱熹的，朱熹提倡“格物穷理”，就是要通过认识大量现象来总结一种普适的规律。

朱子的理学，别的不论，但格物穷理是对格物致知正确的具体化。

在程朱理学中提倡格物致知，即天地万物中都存在理，水里有、阿猫身上有、阿狗身上有、家中竹子里也有。

初年王阳明与钱友同论做圣贤要格天下之物，如今安得这等大的力量：因指亭前竹子，令去看。

钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思至于三日，便致劳神成疾。

结果王阳明想到做到，就去自家院子里对着竹子“格”起来，这一格就是七天，期间把他这个状元父亲气到不行。

然而七天过去了，不仅没有格出个什么，反而生了一场大病。

不仅此次七天的“修行”没有得到真理，以后的几十年都没有格出理。

而对于我们每个人来说，人贵有自知之明，当有自知之明的时候，需要自己不断的反省自己。

当一个人经历过无数次的跌倒，才能够看清真正的自我，找到面对对错的，面对事情的时候，该有的一种态度。

从内心做到不怨天尤人，真正认识到自己的能力，通过不断的修补和完善，才能更加完美的，靠近自己想要达到的一个标准。

当一个人能够做到修身的时候，有一个更加完善的一个人格，更加高尚的一个品格，他才能更好的致良知。

明白自己人生，所要达到的一种状态，真正了解自己的人是非常少的，很多人对自己的评价，轻了容易产生自卑的状态，重了则就容易产生过分自信的状态。

只有真正把握好一个尺度的时候，做到实事求是都能恰如其分，才能够真正的完善自我。

良知只是个是非之心，是非只是个好恶，只好恶就尽了是非。

王阳明的这句话的意思就是说，注重个人的修养，注重个人的良知。

良知是做为人标准的一个内心准则，当真正在内心具备两次的时候，便有了知善去恶的一种能力。

在这样的一种状态之下，一个人在追逐成功的一个路上，才能够披荆斩棘，获得更好的一个社会地位。

一个人如果在投机取巧的路上迷途不返，就会越走越远，就好像追赶自己的影子，永远都会追不上，自己跑得越快也能跑得越快，高尚的品格就离自己越来越远，只有放弃私心，放下那些欲望的时候，才能够真正的达到内心纯洁的状态。

“未发之中”和“发而中节”，这两个词出自《中庸》中的“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。

” 那么这句话是什么意思呢？喜怒哀乐之未发谓之中，是情绪还没发动的时候，这个状态就是“中”；发而皆中节谓之和，发出来刚好能达到中节的效果，就是“和”。

换种方式来说，就是喜欢、愤怒、悲哀、快乐等各位情感没有向外表露的时候，叫做“中”；表现出来并且合乎法度，叫做“和”。

“中”是天下的根本所在，“和”是最普遍通行的准则。

达到“中和”的境界，天地就秩序秩序井然了，万物就生长发育了。

举个例子，有个下属犯了一个不该犯的错误，被你知道了，当你刚刚知道这件事，生出愤怒情绪的时候，是“中”，当你先把那个错误解决掉，再适当批评指正下属的时候，就是“和”。

随心而动，恪守良知，这是我对阳明心学个人理解。

很多人觉得修心性就是让心完全静下来，没有任何七情六欲，这显然是有问题的。

真到这个状态，那不就成植物人了。

我们要做的，是屏蔽掉外界的干扰，用自己的本心去感受事物的本质，然后用自己真实的感悟去应对世间万物。

“大隐隐于市小隐隐于野”讲的就是这个道理，真正有水准的高人，在城市喧嚣中，在纷繁芜杂的各种事情中，依旧可以保持本心精进。

无论外边怎么变化，都能保持自身的良知，没有任何贪瞋好恶的干扰。

只要做到这些，应该就能够未发之中和发而中节了。