“道德经”开篇讲到：道可道，非常道；名可名，非常名。意思就是说，可以讲出来的“道”，都不是永恒的、终极的“道”；能够用言辞表达的“名”都不是永恒的、终极的“名”。这就把“道”形容的很玄妙了。
其实现在看来，老子口中的“道”，就是一款天地创世程序。 "道"创造了世界，"道"产生了万物。
我们自己做为万物的一员，是不可能见到或触摸到创造这个世界的程序的，只是能够感觉到它的存在，毕竟人类再厉害，毕竟不是神仙，我们不可能超出自然法则。
我们可以观察自然，认识自然，进而顺应自然。 这是程序给我们设定的。 如果违背了自然规律，那么注定要遭到程序施加的惩罚。
最近几百年来人类工业革命极大的破坏了自然，因此造成了很多严重的后果。我们生存的环境在极剧恶化，比如一些地方不断的荒漠化，沙进人退；每天都有物种因为生存环境遭到破坏而灭绝，最近的例子是2月18日澳大利亚官方确认的珊瑚裸尾鼠，成为首个因人为引起的气候变化灭绝的哺乳动物。据报道，科学家们认为，未来几个世纪，气候和人类的活动可能会毁掉300多种哺乳动物。
相信大家都玩过网络游戏吧。 游戏里的人物、场景异常逼真。一刀一q，一山一水都一丝不苟；俊男靓女，情情爱爱，仙侠鬼怪，飞天遁地；游戏里的人物可以打的昏天黑地，也可以爱的死去活来。
但我们知道，游戏毕竟是游戏，里面的一切都是虚幻的。 网络游戏是我们人类开发出来的一款软件，生活在游戏里的人物是不可能了解游戏程序的，也无法描述游戏程序。游戏里所有的人物、场景都是游戏程序设定的， 那么，这套程序就可以称作是这款游戏的“道”。
我们知道，游戏是二维世界，即使是3d游戏，其实依然是一个虚幻的二维世界，它只能出现在电脑或手机的屏幕上。而我们所处的世界是三维世界，是立体的。
既然三维世界里的人类可以创造二维世界的程序，那么老子口中玄妙莫测的“道”就极有可能是高维世界创造我们所在宇宙的程序。
在没有网络游戏的古代，老子是无法用简洁的语言来描述类似游戏程序的“道”的。因此他又说：“吾不知谁之子，象帝之先”，就是说，我不知道它是谁产生的，好像在天帝诞生之前就已经存在了。
总之，我们把老子口中的“道”理解为一款创造我们这个世界的游戏程序，顺着这条线走下去，那么老子的“道德经”里处处可见的“道”也就很好理解了。
各位看官，如此理解“道”，您认为如何？
这与古人对道的看法有关，老子说：“大道无形，大道至简”。道就是这个维持这个世界有序进行的规则和程序，这个世界的一切都是因为道而存在的，因此，你可以理解是，道最广大，因为他无处不在，但道也最隐晦，因为他已经让我们习惯的去忽视。当年，老子西出函谷关，据说是去追寻大道的最终真理，当时函谷关的守门官员，关尹喜老远看到了东方天空一片紫气，往此而来，知道是有圣人来到，因而耐性等待。老子骑着青牛，来到函谷关前，关尹喜激动完分，央求圣人西去之前，一定为自己留下些东西，故此，老子就写下了两部经书，分别为《道经》、《德经》，其中道经讲的是天地大道，无形无相，而德经讲的是如何顺应大道，治理国家，为人处事。故此有了我们今天的《道德经》。其实道就是所谓最最根本的东西，如果你玩过游戏，你就知道所谓的程序是我们在游戏中看不到的，我们接触的到的是一个通过程序构成的形象世界，没有程序就没有这个有序的游戏世界，而所谓的形象世界不过是通过程序调用不同的资源，整合出现的东西。其实我们这儿世界跟这个差不多。追寻大道就是追寻宇宙存在的根本，而追寻德，就是追寻因为道而留下的痕迹，这两种比较相信你可以分析出两个之间的高下了吧。故此上道无德。下道唯德，告诉我们的就是真正追寻大道的是追寻宇宙的根本，而看不清宇宙本质的人，想要追寻大道，只能是通过最表面的东西，往往自己迷失自己。孔子就是一个俗世中追寻德的圣人，而老子才是真正追寻道的至人。
但愿这样的解释可以帮到你。
“道”是什么？是无数修行人生生世世都难以靠近的那个本我。修行人都在修道，然而他们却不知道，道不是修出来的，它原本就是现成的。每个人都是一个小宇宙，宇宙的本性在你体内丝毫不少一点。所谓的八万四千法门，所谓的努力修行，只是针对你的大脑而已。因为你头脑里的障碍太多了，多如恒河沙，障碍着你不认识道。当你头脑转变后，道也就自然显现了。因为道本来就在万事万物之中。仔细分析千门万法，都是在让你放下再放下，清静再清静。所谓的努力和修行都是针对放下和清静所设计的。这是进入道之前的那段距离，需要努力去修。一旦你进入了道，你才知道，道不需要修，它本来就无处不在。道犹如虚空，无形无相，无声无息，无作无为、如如不动。你不可能见到它，也不可能找到它。它在万事万物之中，万事万物皆是它的自然流露。它清静无为，如如不动。但又能通过万事万物显现出它无穷的妙用。万事万物无处不在，真我本性也无处不在。山河大地，动潜飞植都是真我如来。虽不可见，但又无处不见。
你的肉体不是真我，思想也不是真我。
许多修行人认为灵魂是真我。其实，灵魂还不是真我。灵魂还是针对肉体这层外壳而言，是这个肉体的灵魂。肉体与灵体都是物质的，只是一阳一阴，阴阳互存而已。
灵魂出壳与悟道解脱是截然不同的两码事。平常人所讲的灵魂出壳，是你的潜意识这个“识神”出去玩一玩而已，它根本不能超越三界。只有悟道之后，找到了你那个真我，才能超越三界，得到彻底解脱。道无处不在，当然不存在三界之界。
道无我无他，无我又如何生？无生又如何有灭？因此，道本身就不生不灭，本身就是最彻底的解脱。因此，你只有进入道里，你才能证悟到不生不灭的彻底解脱。
但是，无论你用多丰富的语言来描述道，来形容本来面目，都无法准确和贴切。我们要想接近它，只有通过它表现出来的特性为标准，通过修行改变自己。
与道达成同一频率，才能进入道。道最明显的特性就是清静无为、平等无分别、无我无他、如如不动。
悟道如同品茶，别人品茶（开悟）后，无论怎样给你描述，你还是不知道此茶（悟道）是什么滋味。只有亲自去品茶（证悟）。当你品过（开悟）之后，第三者依然不知道茶的滋味，也必须亲自去证。
如何才能进入道呢？
有人认为应该多学知识，多看经书，但是书本和知识都不可能让你进入道，只能在某个阶段引导你如何走路，指导你走哪条路可以接近道。
道不是来自于外面的知识，因为知识来自于头脑的思维，是“识”而非“智”。道不是靠思维进入的，你脑子越复杂，想得越多，反而离道越远。
六祖慧能不识一字，未看一经，却能悟道和讲经，是清静心中的自然流露。只有当你彻底空掉你的头脑，进入一种清静无为的入定状态时，你才能进入道。此时你才发现道本来就是现成的，只是自己一直都在玩头脑游戏，总在向外求，向知识里面找。被自己所知道的那点可怜的知识，一直障碍在门外了，这就是所知障。
古大德说：“悟道不难，唯嫌捡择”。“捡择”就是分别和取舍，有了分别心才会去捡择，道是平等无分别的。
心里有二、三，才会去捡择，回到“一”就不会再有什么分别和捡择，因为“一”已经接近了道。
道如同一面镜子，无论什么事物照在镜子里，原来什么样就是什么样，镜子不会分别这个事物好坏、丑美、善恶。
人不仅有分别，而且样样事物都要分别个好坏、是非。如果你能回光返照，留心察觉自己刚才起动的每一个念头，你才能觉知自己念念都是分别。这是多生多劫养成的最大习气。
因此，要想接近道，首先要断掉分别的习气，因为道是没有分别的。
古大德说：“成佛不难，放下既是”。
但是，人却有诸多的放不下。放不下亲情，放不下钱财名利，放不下所执着的一切。而一切都是围绕着一个“我”字。因此，最大的放不下就是“我执”。一切都是我想得到的，我不愿失去这些可以使我享受的既得利益。
而且我执较重的人最爱显示自己，总认为自己比别人强。因此，悟道最大的障碍就是我执。
道的特性是无我、无他，也正是佛家所说的“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。
你只要心里还有我，还不能达到忘我、无我的心境，围绕着我的一切都不可能放下。
例如水、树木、土地等物体的共同点都是没有自我，一切都是恒顺众生。这就是佛性，因此说万事万物皆有佛性。有我就不可能平等，有我就不可能清净，有我就是在执着个性，有我就失去了整体性，那么，你就永远不可能进入道。
第二个最难放下的是“我见”。
“我见”就是执着自己的见解，一切都认为自己的见解对，别人的见解不对，总不愿恒顺众生，还是在处处突出自我的个性，当别人的见解与自己不同时，就生气烦恼，并与别人发生矛盾和纷争。
但是他们却不知道，这些对我见越执着的人反而离道越远，这就是个性。
个性越强反而离整体性越远，宇宙是一个整体，因此，越执着我见离道越远。
道清静无为，如如不动。万事万物虽然都是它的显现，但它却无念。这一切显现都是自然的缘聚缘散。绝非道的有意安排，也不是佛和上帝的造就。
有些人或一些宗教认为，宇宙的一切都是佛或上帝安排的，其实你想错了，佛和上帝是清静无为的，他们绝不会活得那么累。
但是，人的习气却总爱琢磨事，琢磨人，脑子不能有一点空闲，闲一会儿就觉得无聊和寂寞，总想表现自己，显示自我的个性，发表自我的见解，总要千方百计想出点事来填补无聊和空虚。这就使人们多生多劫以来养成了攀缘、动念的习气。这种习气使你的心从没有清静过，心总往外驰，心驰则神往。
古人造字非常合道，“心”是三点魂，外加一把钩。古人知道人有三魂，其中在外面的一点是“光魂”，光魂在天不在身，因为它特别亮，人体色身难以承受，当人投胎转世时，它只能留在外面。
外面的另一点是“阴魂”，由于众生妄念外散，神魂常在外面，为财色名利终生奔波不息，因此，阴魂也在外不在身。
中间一点谓“色魂”，由于此魂投胎后被肉体所困，一把钩代表肉体色身。人在受孕刚刚成胎直到出生前，都是这种弯曲身体的形状。此身象一把钩钩住色魂，直到死亡的时候，色魂才离开肉体。
可见人的心时刻不停地被外界事物所诱惑，为外界事物所奔波，虽有三魂，却有两魂在外。这些都是古人用天眼所看到的，“心”字如此构造确有其理，绝非随意编造。
如果我们能把这颗好动的心停息下来，把自己的思想彻底空掉，使它常处于清静无为之中，你就接近了道。
但是，人们却爱自寻烦恼，不停地在制造妄念。以致形成了根深蒂固的习气。许多修行人甚至想静也静不下来，大脑形成的惯性，自动地、不停地在想，一个念头接着一个念头。即使睡着了，做梦还是在不停地想。
人体95%的能量都是胡思乱想消耗出去的。因此，所有的法门，包括念经、念佛、念咒、打坐、结印、修定、戒律、节食、辟谷、不倒单等，都是在帮你把繁杂的思想停下来，使你的心清静无为。有些人总爱攀缘，攀缘本身就是分别心，分别出有好有坏，你才会去攀缘。
攀缘使你攀附两边，远离中道，产生“爱见”烦恼。“爱”烦恼是思惑，“见”烦恼是见解上的迷惑。有“见思惑”二障就不能出离六道，不能了脱生死。因此佛说：攀缘心是生死的根本。
如何辨别攀缘心呢？
可从怨亲的分别上看，放不下对亲属、亲朋、情侣的执着过爱，放不下对怨家对头的记恨，总是挂在心上。经常想过去的事，以后的事，未发生的事，与自己无关的事，担心儿孙将来的事，甚至找别人算卦，看命问吉凶等等，都属于攀缘。甚至做好事，度人也在执着攀缘，不知另一面却是在造恶。
道是清静无为的，攀缘则是有为，有为就是在造业，造下业因，将来必因缘而生。因此，只要还存有攀缘之心，就背离了道，就出不了六道轮回。
所谓佛法无边，即不落两边之意。而凡夫都是在执着两边，不合中道。只有随缘做事，而又不思善恶，不计得失，不求结果，不为回报，虽也做事，但清静无为，合道而行。
道如如不动，修行的千门万法，其共同点都是在修一个“定”字。修定就是靠近那个如如不动的道。
修定的关键仍在于心，当遇到外缘时，正是考验你是否见境动心，是否心随境转。如能把握随缘不变，这就是定力，定力就能使境随心转。
当你清静无为时，你就接近了道。
当你静极生定时，你就能进入道。
当你定中生慧时，你才能真正悟道。
当你能把智慧灵活变通地运用在实践中时，你才是真正地证道。
这就是悟道的程序和过程。
当你的心真正达到清静无为，如如不动时，你就是法身佛；
当你的心真正达到平等无分别时，你就是报身佛；
当你的心平等到万事万物无差别时，你就是化身佛。
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