涅盘是梵文(Nirvana)的音译,翻译成为中文称为圆寂。“圆”既
是圆满;“寂”既是寂静。我们通常会看到 文上写某某出家人圆寂了,此意既
是表示某某出家人涅盘了,这是错误的,是一般人误用的,是一般人误用了这个
词语。“圆寂”的意义是灭生死、灭烦恼而达到解脱无为的境界,既是不生不灭。
“灭生死”是众生不用在三界六道中生死轮回,了生脱死了,称为灭生死;“灭
烦恼”是凡夫有种种烦恼,如果觉悟,把全部的烦恼都放下,既称为灭烦恼,涅
盘又称为解脱,就是解脱生死与烦恼。那么“解脱”是怎么一回事那?打一个比
喻:你们被关在监牢里面,今天被释放,重见天日,得到自由,得到解脱,解脱
有自由的意义。解脱是针对生死与烦恼来讲,佛陀说我们众生被烦恼所束缚,所
以要从烦恼中解脱出来,得到自由。烦恼是我们心中的监牢,把我们的心层层的
捆绑住,给予我们种种痛苦。解脱烦恼,并没得到一物,反而是把心中的贪嗔痴
及见解所执著的渣滓皆丢光。如果追求解脱者想“得到”解脱,那就是错了,因
为解脱是“什么都得不到”,心中无所得才叫做解脱,只要你得到一物,就没办
法解脱,因为解脱只是把一切的烦恼放下罢了。证悟涅盘者真正见到不生不灭的
诸法真相(涅盘)。我们凡夫在这世间所见到、所知道的一切都在无常的生灭(
诸行无常),对不生不灭的诸法真相不知不觉;修行者解脱生死证悟涅盘时,他
见到万法原来是不生不灭的,此是诸法的真相。佛经中常说:“证悟涅盘的圣者
看到一切都是不生不灭。”
涅盘到底是怎么一回事?我们经常会误解涅盘是一种境界,很多人以为我现
在在生死烦恼的此岸,某某人证悟涅盘就是进入涅盘的境界,事实上涅盘并不是
进入一种境界。为什么这么将呢?我们来看因果,有因必有果,如果那个因是无
常的,期所形成的果必然也是无常。如果涅盘是一种境界,能进入那种境界,必
然能够出,有进、有出,就是有生灭,那么它必然是无常的。所以涅盘并不是一
种境界可进、可出;涅盘也不是可以得到一物,更没有证悟到涅盘的人,《金刚
经》上说了:“菩萨应灭度一切众生,灭度一切众生已,实无众生得灭度者。”
其义是:实际上并没有众生进入涅盘,没有证悟涅盘的人。因为诸法的真相是不
生不灭,里面找不到一个“我”。诸法无我,又是不生不灭,所以没有人进入涅
盘。觉悟者证悟涅盘时,并不是感受到“我”证悟到涅盘,因为当有“我”的概
念生起时,它就生起凡夫见了,所以涅盘者很肯定,也不觉得有“我”证悟涅盘。
在这世间里,凡夫一直执著又“我”,认为“我”这个众生坐在大悲殿里听法,
当你证悟涅盘,就很清楚的知道没有我坐在大悲殿里。者是很难想象的,但是实
际上就是如此。因为刚才我们是用一念一念生灭的心,正忙着在身体内、心念中、
身体外、不是身体不是心以外寻找“我”。这样,我们的心就一念一念的在生灭,
这些生灭的心都找不到我。那么,当修行者证悟诸法不生不灭时,它知道这个生
灭的心都是不生不灭时,那个我去了那里呢?根本没这回事,好像刚才我问那位
居士,他真的见到它家里的猪没有猪,也不叫做什么名字;同样的,真正见到涅
盘者,他就知道根本没有“我”这回事,也没有想起有没有我进入涅盘,所以证
悟涅盘是没有人证悟涅盘。经中说没有中生灭度,既是说没有众生进入涅盘。觉
悟就是无人,也无我在轮回。觉悟者真正觉悟到没有人,也没有我,所以没有证
悟涅盘者。这样的觉悟者,他内心归于平静无生、清凉自在、无为、离一切妄想。
为什么呢?那是因为他离一切“妄想”。“妄想”就是众生种种的心念,根据佛
法说我们众生从出世到现在都在妄想中,这些妄想告诉我们世间种种的事情。比
如刚才所讲的“雨水”,你认为天上有雨水落下,这就是妄想,实际上只不过是
某种因缘形成“水”从天上掉下来,并没有雨水,雨水只不过是一个名称罢了;
进一步说“水”也是一个名称。我们在名称里面生起种种妄想,所以当一个人没
有种种妄想之后,就不会认为有雨水掉下来,那时候他内心归于平静,称为寂静,
所以涅盘是离一切妄想。一切妄想都包括在语言当中,凡夫执著语言,依据种种
名称,分别种种事物,是我们坠入种种语言、事物当中。因为涅盘是离开妄想,
不在语言范围里面,所以涅盘不可以用语言来阐释。《法华经》上说:“诸法寂
灭相,不可义言宣。”既是此意。
虽然没有证悟涅盘的人,但是凡夫的我们还是要依赖语言来了解它,结果佛
陀慈悲,巧妙的运用语言来告诉我们,有所谓证悟涅盘的圣者,他们是:
佛陀--证悟无上正等正觉得觉者。
菩萨--证悟到无生法忍、无住涅盘的圣者。
辟支佛--证悟涅盘的圣者。
佛陀运用语言宣说这些值得我们学习的圣者,但是学佛者千万不要执著有阿
罗汉进入涅盘,因为阿罗汉没有说他进入涅盘,而是凡夫认为有“人”进入涅盘。
我在举一个例子:天上的雨水滴下来,刚好滴在一朵花上,这跟你用浇花器浇花
是一样的,而你却认为是“雨水”滴在花上;进入涅盘只不过是诸法的因缘已经
散离了,他进入涅盘,但是没有任何“东西”进入涅盘;既是说一个人的生死因
缘已经没有了,我们说他进入涅盘,但是并没有“人”进入涅盘。
我们学佛者,或时在座各位总会有一些疑问,那就是诸佛、菩萨、阿罗汉死
后何去何从?佛陀去了哪里?现在在何处?释迦牟尼佛为什么没来救度我们?佛
陀说这些疑问是迷者的无明妄想,对事物如实知见的证悟者来说,在他们的智慧
中并没有此烦恼。凡夫有无明妄想,认为有“我”,有“我”就有“他”,那他
是谁?他就是佛陀,所以我们要找佛陀去了哪里?如果没有“我”,没有“他”,
有谁去了哪里?所以我们不可以说证悟涅盘的佛、菩萨,他们现在在哪里?根本
没有这回事。打一个比喻:比如我把一朵花放在眼镜上,叫做“眼镜花”。因为
我们凡夫把在湖里的水叫做“湖水”;在海里的水叫做“海水”;在河里的水叫
做“河水”,所以这朵花在我的眼镜上,我把他叫做“眼镜花”。我把花从眼镜
上拿下,你就认为“眼镜花”不见了。但是当我们认真、理智的想一想,并没有
这回事,只不过我们凡夫执著名称里面有一实体,就有东西来,就有东西去,眼
镜花亦复如是。如果你认为有眼镜花,那就是执著眼镜花这个名称,而生起妄想。
因为这些妄想,所以我们就生起佛陀入涅盘后去了哪里的疑问,证悟涅盘者离一
切妄想,就没有这些问题了。
我们凡夫没有办法知道涅盘的境界,唯有智者内证,不可以凡夫的戏论来了
解。佛陀把凡夫的妄想称为戏论,我们不可以此来分别、了解涅盘,以及证悟涅
盘者何去何从。生死来去是众生无明的妄想,这是我们凡夫迷惑之所见,把一切
看成是实在。比如刚才我讲的眼镜花就是这样产生的。因为我们执著种种妄想而
迷惑,见到有生、有死、有众生、有我,认为实在有而生起执著,就看到生、灭。
实际上一切法本来不生不灭,所以涅盘并不是生、灭幻相以外,还有个不生不灭
的境界。既是说:我们往往误会在生、灭中没有涅盘,而在生、灭以外可以得到
涅盘,这是不对的。因为我们妄想执著有生、灭,而看到生、灭之相,实际上在
生灭当中本来是不生不灭的,所以三法印的第三个法印是涅盘寂静,它是指万法
本来就是不生不灭,但是凡夫不知不觉,大慈大悲的佛陀却为愚昧、执著的我们
开示诠释。
1.诸行无常
又作一切行无常印、一切有为法无常印,略称无常印。一切世间有为诸法概皆无常,众生不能了知,反于无常中执常想,故佛说无常以破众生之常执。
说全部人间法,生住异灭,刹那不住。以前的,现在起了变异,现在有的将来终归幻灭。这全部,均属无常
2.诸法无我
又作一切法无我印,略称无我印。一切世间有为无为诸法概皆无我,众生不能了知,而于一切法强立主宰,故佛说无我以破众生之我执
人间万法,自时刻上看,生住异灭。片刻不息,找不出永久和常住;自空间上看,因缘所生法,赖众缘和合而有,无实在之万物,亦无实在之我。
3.涅槃寂静
涅槃寂静,涅槃,译为圆寂,译亦为灭。又作涅盘寂灭印、寂灭涅盘印,略称涅盘印。一切众生不知生死之苦,而起惑造业,流转三界,故佛说涅盘之法,以出离生死之苦,得寂灭涅盘。
扩展资料
出自《三法印》:诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。三法印是识别真佛法与假佛法的标准:一切法若与三法印相违的,即使是佛陀亲口所说,也是不了义;若与三法印相契合的,纵然不是佛陀亲口所说,也可视同佛说。
因为三法印是「印」证佛法真伪的标准,如同世间的公文,凭借印鉴可以确认公文的真假,因此称为「三法印」。
可作为佛教特征之三种法门。即诸行无常、诸法无我、涅盘寂静等三项根本佛法。此三项义理可用以印证各种说法之是否正确,故称三法印。小乘经典若有此‘无常、无我、涅盘’三法印印定其说,即是佛说,否则即是魔说。
参考资料百度百科三法印
诸行无常、诸法无我、涅槃寂静为佛学三法印。三法印出于《大智度论》。1、诸行无常
一切都会变灭,因为有无常,所以是苦。所以要彻底的讲,所谓“苦、集”就是指这个东西。
2、诸法无我
分析八苦的原因,主要是人类执着于有我、有法所导致的。其实诸法都是因缘和合而生,没有自性。因为是缘起,所以才说没有个我的存在!
3、涅槃寂静
就是超越言思的超逻辑的境界,它是无分别智(无分别、无是非,混同一切)所行之境,而非世间上一切名言概念所能描绘的。
在《佛学大辞典》中的解释
(一)诸行无常(梵anitya^h! sarva -sam!ska^ra^h! )
又作一切行无常印、一切有为法无常印,略称无常印。一切世间有为诸法概皆无常,众生不能了知,反于无常中执常想,故佛说无常以破众生之常执。
(二)诸法无我(梵nira^tma^nah! sarva -dharma^h! )
又作一切法无我印,略称无我印。一切世间有为无为诸法概皆无我,众生不能了知,而于一切法强立主宰,故佛说无我以破众生之我执。
(三)涅盘寂静(梵s/antam! nirva^n!am )
又作涅盘寂灭印、寂灭涅盘印,略称涅盘印。一切众生不知生死之苦,而起惑造业,流转三界,故佛说涅盘之法,以出离生死之苦,得寂灭涅盘
欢迎分享,转载请注明来源:内存溢出
评论列表(0条)