中庸之道,意思是指不偏不倚,折中调和的处世态度。
此语出自《论语·雍也》篇。
子曰:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。
”孔子的原意是为政者,必须坚持公正,这是道德的最高标准,也是核心。
《论语》是儒家学说的主导思想,主要讲的是儒家的仁义道德。
自西汉始,儒家思想被封建统治者确定为主流思想,因此有“半部论语治天下”之说。
今天,中庸之道做为中华传统文化之内容,仍发挥着一定作用。
其蕴含的公正思想,与以法治国理念有着共性之处。
同时,对于国人的为人处事,也有着传统道德规范之意义。
絜矩之道,强调的是君子应以身作则,发挥榜样的作用。
此语出自《大学·平天下章》。
这也是《大学》的最后一章,讲述了治国平天下,重在推己及人,循规蹈矩。
原文:“所谓平天下在治其国者,上老老而民兴孝;上长长而民兴弟;上恤孤而民不倍。
是以君子有絜矩之道也”。
儒家此语,讲的就是如何用人,唯德是举,就是说明“得民心者得天下,失民心者失天下”的重要性,也是治国平天下的核心学说。
在今天,絜矩之道可以理解为榜样的力量是无穷的。
如道德模范、中国好人、感动中国人物等均是新时代的社会道德榜样。
在道德规范方面,社会主义核心价值观就是当代的絜矩之道。
忠恕之道, 儒家学说中关于处理人与人之间关系的原则。
此语出自《论语》。
“子曰:“参乎!吾道一以贯之。
”曾子曰:“唯”。
子出,门 人问曰:“何谓也?”曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣。
”另外,《中庸》也有论述。
“忠恕违道不远 ,施诸己而不愿,亦勿施于人。
”宋代理学家朱熹注释“忠恕”说:尽己谓之忠,推己之谓恕。
“忠恕”,是以待自己的态度对待人,已所不欲,勿施于人。
但是,这个“恕”道,一定要“两心一致”。
意思是我不愿意发生在自己身上,所以不愿意发生在别人身上。
那么我愿意发生在我身上的,是不是就一定可以推己及人了呢?曾子一语概之,“夫子之道,忠恕而已矣。
因此,忠恕之道,在今天也有做人做事,无愧于心,不求名利,吃苦在前,享受在后的意思。
我想用孔子教育学生的故事,说说自己对中庸之道、絜矩之道、忠恕之道的理解。
子路问:“闻斯行诸?”子曰:“有父兄在,如之何其闻斯行之?”冉有问:“闻斯行诸?”子曰:“闻斯行之。
”公西华曰:“由也问‘闻斯行诸’,子曰‘有父兄在’;求也问‘闻斯行诸’,子曰‘闻斯行之’。
赤也惑,敢问。
”子曰:“求也退,故进之;由也兼人,姑退之。
”(《论语·先进》)子路问: “老师,如果我听说一件事很可行,那么我想到了就去做吗?”孔子说: “不行。
你还有父兄在,要先照顾好你的家人再考虑怎么去做。
”冉有也问同样的话,孔子回答: “嗯,你觉得可以做的话就大胆去做。
”公西华感到迷惑,问: “老师,子路和冉有问了你同样的问题,您为什么有不同的回答呢?”孔子回答: “冉有这个人本来就很谨慎,所以我告诉他想到了就去做吧。
但是子路不同,子路的性格有点鲁莽,容易冲动,所以我要让他谨慎行事。
”孔子教学生如何去从政,如何做人,就是怎么做一个君子。
孔子教书育人的观点和方法,可以看成是因材施教,扬长避短;可以看成是中庸之道,教导学生修养品德,趋利避害;可以看成是忠恕之道,让学生施行仁德;可以看成是絜矩之道,让学生在言传身教中学思践悟。
中庸之道,说的是普遍妥当性的所能实现的行为。
人在社会中,不可能远离是非,因此行事必须深浅有度,适可而止,着重在平常的生活实践中建立起人间正道和不朽理则,中庸之德是儒家道德修养的最高层次。
絜矩之道,说的是以推己度人为标尺的人际关系处理法则,指内心公平中正,做事中庸合德。
孔子认为舜就有这种君子风范。
执其两端,用其中于民,以中道教化百姓,以己度人、体贴下属。
其为官之道,与“上行下效”、“为民父母”并为治国平天下的准则。
忠恕之道,说的是“尽己之心为忠,推己及人为恕。
”(宋代朱熹在《中庸章句》中对忠恕的解释)孔子的弟子曾子认为孔子所认可的崇高德行,是忠恕之道,所谓“夫子之道,忠恕而已矣。
”“己所不欲,勿施 于人。
”自己不愿意的事,不要强加给别人。
它的积极方面是 “己欲立而立人,己欲达而达人。
”就是自己要站稳,也要让别人站稳,自己要腾达,也要让别人腾达。
只有强恕而行,尽力按恕道办事,才能实行仁道。
絜矩之道、中庸之道,都属忠恕之道,是忠恕思想的高级形式。
朱子在《中庸》“笃行”中说:“忠恕违道不远,施诸已而不愿,亦勿施于人”。
意思是说,一个人如果能做到忠恕,就离“中庸之道”不远了。
别人施加给自己不愿意的事情,自己也不要施加在别人的身上。
古语说得好: “处治事宜方,处乱世宜圆,处叔季之事当方圆并用;待善人宜宽,待恶人宜严,待庸众之人当宽严互存。
”黄炎培先生给孩子的座右铭就蕴含中庸、忠恕的思想: “理必求真,事必求是;严必守信,行必踏实;事闲无荒,事繁勿慌;有言必信,无欲则刚;和若春风,肃若秋霜;取象于钱,外圆内方。
”@风过无痕摄有痕
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