大仁不仁

大仁不仁 大仁不仁啥意思？"大仁不仁，大善不惠"，道家主张"上德不德，是以有德大仁不仁啥意思？

意思：真正的有大爱的人看上去不像有爱心。

原文：庄子曰：“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。

道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。

五者圆而几向方矣！故知止其所不知，至矣。

孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。

注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。

”译文：庄子的意思是说，真正的大道只能感悟说不清楚，真正了不起的辩士话语并不多，真正的有大爱的人看上去不像有爱心，真正廉洁的人并不标榜自己的廉洁，真正勇敢的人反而看上去胆怯，不轻易挑逗冒犯别人。

摘自春秋战国时期庄子所著的《齐物论》扩展资料《道德经》第二章，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”，是说“美”与“恶”、“善”与“不善”，都是互相依存，互相转化的。

“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，先后相随”，这些看似相互对立的概念，不过是事物某一具体特征的特征值在数量（或称“度”）上有所差异罢了，实际上都是既对立，又统一的。

因此，“美”与“恶”这二者之间的关系，要辩证地分析。

圣人参透天地自然之道，洞察民心之道，因此，他心目中的美丑善恶，与世俗人心的美丑善恶大为不同。

圣人心中的美丑善恶，是以黎民百姓、天下苍生的整体利益为根本遵循，凡是有利于黎民百姓、天下苍生的，都是美的、善的；凡是有损于黎民百姓、天下苍生的，都是丑的、恶的。

所以，圣人心中的“美”，是“大美”；圣人心中的“恶”，是“大恶”。

凡人心中的美丑善恶，常常是以自身利益作为根本遵循，凡是有利于自己根本利益的，都是美的、善的；凡是有损于自己根本利益的，都是丑的、恶的。

所以，凡人心中的“美”和“恶”，是“小”、“小恶”。

“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，这些都是"大仁不仁"。

商鞅变法，奖励农耕，行法不避权贵，封赏一依事功，农有农爵，战有军功，秦国由是富强，乃至东出函谷，统一天下。

所以，商君所行秦法，尽管是战时体制，但却是完美地体现了“圣人不仁，以百姓为刍狗”这类“大仁不仁”。

而秦国老世族口中的“商鞅为人刻薄寡恩”，不过只是某少数人的利益受到损害罢了，并不能说明商君有什么问题，因为，秦国的民心和强大，已经足以说明一切了。

参考资料来源：百度百科-齐物论

大仁不仁“天地不仁以万物为刍狗”，问题出在万物自己身上吗？

人类认识世界的方法是由内向外，由近及远的，所以这类观点或成就很容易被常接受。

但是更高层次的认知必须超越自我认知，我所了解的有代表性的有两种，一是中国的道教，二是印度的佛教，两者均能跳出人类的自我束缚重新认知世界，天地不仁就是典型的代表，把自我与其他物体放在同一层面，采用俯视的方式去认知，才能发现地球是绕太阳环行。

这句话的意识不是这么理解的。

这不是在说万物都是狗，不是在指责天地，也不是在指责万物，这句话的含义，老子表达的是他的宇宙观，以及对人世的价值观。

翻译成我们都懂的语言，就是：对于宇宙（天地）来说，世间我们认识的万事万物——包括人在内——都是刍狗。

大家都没有谁比谁高，谁比谁重要。

其实这个思想休谟也表达过。

休谟说：对于宇宙来说，人和牡蛎没什么分别。

而现代天文学家也有言：宇宙没有责任要对人类有意义。

其实这背后表达的哲学思想都差不多。

人作为一种动物，一种生物，一种物体，存在于这个世界上，茫茫宇宙之中，不是什么万物之灵，人和狗，也没有什么分别。

宇宙不需要回答人类的追问，就是人存在于这个世界上，是不是有特殊的目的，是不是有特殊的意义和价值，是不是有特殊的地位，是不是就是和刍狗，和万物都不一样——老子和休谟都告诉咱们了，咱们没什么区别。

这会导致一个结果，就是虚无主义。

尼采将虚无主义定义为：使世界，特别是人类生存没有意义，目标，可以理解的真相和本质价值。

虚无主义作为哲学意义，为怀疑主义的极致形式。

认为世界、生命（特别是人类）的存在是没有客观意义、目的以及可以理解的真相。

与其说它是一个人公开表示的立场，不如说它是一种针锋相对的意见。

许多评论者认为达达主义、解构主义、朋克这些运动都是虚无主义性质的，虚无主义也被定义为某些时代的特征。

如：布希亚称后现代性是虚无主义时代，有些基督教神学家和权威人士断言现代与后现代由于拒绝上帝而是虚无主义的。

尼采将基督教称为虚无的宗教，因为它不关注现实生活，而在乎假设的死后生活。

他认为虚无主义是人们意识到“上帝已死”所导致的，并强调人们应通过重新赋予生活意义来克服它。

海德格尔将虚无主义称为“这样的存在什么都不剩”，并认为虚无主义基于将存在缩减至纯粹价值。

这才是这句话“天地不仁，以万物为刍狗”的哲学意思。